Радуйтесь, ибо Господь грядет судить

	Кредо	Переписка	Календарь	Устав	Аудио
	Имя Божие	3000 вопросов	Богослужения	Школа	Видео
	Библиотека	Проповеди	Тайна ап.Иоанна	Поэзия	Фото
	Публицистика	Дискуссии	Эра Духа Святого	История	Фотокниги
	Апостасия РПЦ МП	Свидетельства	Иконы	Стихи о.Олега	Стримы
	Жития святых	Книги о.Олега	Исповедь	Библия	Избранное
	Молитвы	Слово батюшки	Новомученики	Пожертвования	Контакты

Вопрос №2648

Православный священник Олег Моленко и мессалианская (евхитская) ересь

Александр К , Россия, Санкт-Петербург
21/11/2007

Здравствуйте, о.Олег.

На клеветническом и богохульном сайте "промоленко" появилась очередная статья Андрея Степанова "Олег Моленко и мессалианская (евхитская) ересь" (http://promolenko.narod.ru/articles/molenko_i_evhity.htm )
На многие нападки этого наглого лжеца я нашел ответы... но эта статья меня смутила...
Не могли бы Вы ее прокомментировать (хотя бы вкратце)?

Храни Вас Бог!

Ответ отца Олега Моленко:

Здравствуй, Александр.

Тот богохульный сайт, на который ты сослался, для того и создан служителями тьмы, чтобы смущать и сеять соблазн на истину.

Прежде чем ответить на твой вопрос, я вместе со всей Церковью Христовой проклинаю все ереси и лжеучения осужденные Ею, в том числе и так называемую мессалианскую ересь и анафематствую всех ересиархов и всех держащихся ересей, включая ересиарха Сергия Страгородского, всех его последователей, в том числе и человека скрывающегося под именем "Андрей Степанов". Анафема, анафема, анафема!

В предпринятой "Андреем Степановым" попытке очередного клеветнического очернительства меня и моего служения этот богохульник и богоборец далеко не первый, кто обвиняет служителей истины в "ересях". Так поступали иудейские первосвященники, фарисеи и книжники в отношении Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. После них этот богомерзкий прием часто использовали различные еретики, отступники и богопредатели против истинных служителей Бога и Церкви Его. Прием этот насколько примитивен, настолько и лукав. Его суть состоит в том, что лукавый противник истины выискивает среди высказываний святого Божиего человека такое, которое внешне, в отрыве от контекста и всех прочих поучений данного святого проповедника, выглядело бы похожим на какое-то известное еретическое высказывание или противоречило бы какой-то общеизвестной истине. Расчет здесь делается на то, что читатель или слушатель не будет вникать в суть различных изречений, но по их некоторой внешней схожести приукрашенной толкованиями служителя бесов примет их за одно, или заметит явное противоречие истине, а стало быть, примет и мысль, что данный святой не святой муж, а исповедующий "ересь", которую на самом деле подложил своим ложным смыслом клевещущий богохульник. Таким приемом можно обвинить в "ересях" Самого Господа Иисуса Христа, Его Апостолов, Пророков и Святых Отцов. Например, лукавый богохульник мог бы уловить Господа Иисуса Христа в таких Его словах:

Лк.14:
"²⁵ С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:
²⁶ если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником".

Этим словам богохульник, лицемерно нарядившийся в ризы "ревнителя" Божиего закона, противопоставит Божию заповедь:

Мф.15:
"⁴ Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет".

Преподнося слова Господа о ненависти к отцу своему и матери в буквальном и прямом понимании, лукавый богохульник противопоставляет им прямую и ясную заповедь Божию, которая формально прямо противоречит тем словам. Таким образом, богохульник подводит читателя к мысли, что мол, сами видите, что Сказавший о ненависти к своему родному отцу и родной матери не только выступил против заповеди о любви к ближним, но и прямо попрал заповедь Бога о почитании своих родителей.

Подобным приемом вооружился против моего священства и несчастный богохульник подписывающийся как "Андрей Степанов". Даже в обвинениях Божиего служителя в мессалианской ереси он далеко не первопроходец. В этой ереси в свое время обвиняли, например преподобного Макария Великого Египетского (косвенно, через указания на некоторые изречения в его трудах), преподобного Симеона Нового Богослова и святителя Григория Паламу. В отношении обвинения святителя Григория Паламы в мессалианской ереси я приведу сообщение с сайта "Краткая история христианства" ( http://www.vselprav.org/his/opisan.html ) :

"Святитель Григорий Палама († 1359 г.) - афонский монах-исихаст, в 1337-38 гг. начинает спор с калабрийским монахом о природе Фаворского света, Варлаам доказывал, что это "субъективное озарение" (ибо Бог непостижим), и обвинял Паламу в мессалианской ереси, Палама ответил тремя "Триадами" (т.е. 9-ю трактатами), в которых доказывал, что Бог, недоступный в Своей сущности, являет Себя в Своих нетварных энергиях. Эти энергии способны обожать человека и давать ему опытное постижение Самого Бога. Учение Паламы было рассмотрено на Константинопольском Соборе 1341 г. и признано православным.

Однако вскоре он был снова обвинён болгарским монахом Акиндином, отлучен от Церкви (1344 г.) и заключён в темницу. Но Собор 1347 г. снова оправдал его. С 1350 по 1359 гг. святителя Григорий Палама - архиепископ Фессалоникийский. Память 14 ноября".

Мы видим, как диавол через своих служителей и еретиков Варлаама и Акиндина противился столпу православной веры и защитнику истины святому Григорию Паламе, работая именно обвинением его в ересях, в том числе в мессалианской ереси. Святому пришлось пережить "отлучение" от Церкви и три года просидеть за истину в темнице.
Конечно, мне приятно быть причисленным, хоть и служителем сатаны "Андреем Степановым", в группу святых Божиих угодников, ложно обвиненных в мессалианской ереси, а самого этого клеветника видеть в группе богохульных еретиков Варлаама, Акиндина и прочих подобных, но пора показать истину в данном вопросе.

Богохул "Степанов" не просто огульно обвинил меня в ереси мессалианства, но сделал это весьма лукаво. Помимо выше упомянутого способа лукавого уловления в словах и ложном подгоне их под еретическое изречение, богобор "Андрей" лукаво скрыл от читателей следующее: с моей стороны - изречения, обличающие и опровергающие "догматы" мессалианской ереси, со стороны мессалианской ереси - подробное ее описание и изложение ее "догматов". Приведение того или другого, а тем более и того, и другого ясно бы показало всем читателям ложность и надуманность обвинений "Степанова" в мой адрес. В своем ложном обвинении "Степанов" сперва привел отрывок из моей проповеди:
"А вот из одной, размещенной в виде текста, проповеди Олега Моленко (выделено прописными буквами - нами) вещает:

"И завершает Господь Своё поучение и объяснение фразой: «этот же род изгоняется только молитвою и постом». Слова эти как раз и подчёркивают, что речь шла не просто о головной догматической вере, а об особого рода практике изгнания того вида демонов, которые держат наш дух в мёртвом, недееспособном состоянии.

В этих же словах указан единственный способ избавления от этого беса ВНУТРИ НАС. Нам не поможет никто из людей: ни Апостолы Христовы, ни епископы, ни священники, ни старцы, ни святые, чтобы изгнать его. В каком смысле не помогут? – В самом прямом: по их слову или молитве бес не выйдет ИЗ ДУХА нашего. Из тела страдающего человека они могут изгнать беса, ИЗ ДУХА – нет. Без нашего участия, без нашего собственного труда, усилий, скорбей, без нашего покаяния – это невозможно. Только постом и молитвой изгоняется БЕС ИЗ ДУХА нашего". (О. Моленко «Уроки святости: искусство войны с демонами» (проповедь от 8 августа 2004 г.)".

При этом "Андрей" Лукавович Богохульский выделил прописными буквами слова "ВНУТРИ НАС" и "ИЗ ДУХА" для дальнейших манипуляций с этими словами. Этот богохул сознательно убрал из виду читателей слова Господа "этот же род (бесов) изгоняется постом и молитвой", чтобы обобщить смысл, перенося его на всех бесов вообще. Еще одной уловкой богобора "Андрея" является то, что он намеренно мои слова, относящиеся к внутренней духовной жизни, и конкретно к изгнанию демонов из людей (а они сидят именно внутри людей, а не снаружи), противопоставил словам церковного историка Тальберга о еретиках мессалианах.

Вот что писал Тальберг: "Во второй половине 4 века в некоторых монашеских обществах Сирии и Малой Азии стали обнаруживаться странные воззрения, перешедшие затем в ересь. Находясь непрестанно в молитвах, некоторые монашествующие доходили до такого самообольщения, что свою молитву поставили превыше всего и единственным средством к спасению. Отсюда и название их - евхиты или мессалиане, что значит, в переводе с греческого и еврейского языков, молящиеся. Они учили, что каждый человек, в силу происхождения от Адама, приносит с собой в мир злого демона, во власти которого он весь находится. Крещение не освобождает человека от него; одна только усердная молитва может изгнать демона. Когда усиленной молитвой изгоняется демон, место его занимает Всесвятой Дух и обнаруживает свое присутствие ощутительным и видимым образом, а именно: освобождает тело от волнений страстей и совершенно отвлекает душу от наклонности ко злу, так что после этого ненужными становятся ни внешние подвиги для обуздания тела, ни чтение св. Писания, ни принятие таинств, ни вообще какой-либо закон". («История Церкви»)

Таким образом "Андрей" Богоборович в двух моих словах "ВНУТРИ НАС" и "ИЗ ДУХА", сказанных в отношении слов Господа об изгнании бесов из человека посредством поста и молитвы, и по отношению к внутренней духовной жизни человека вдруг увидел "ересь мессалианства" с ее конкретными положениями, выступающими против догматического учения Церкви, и против ее Таинств и постановлений.

Вот что "Степанов" пытается лукаво приписать мне из ереси мессалианства:

1. Что я якобы учу "поставлять свою молитву превыше всего и единственным средством к спасению".
2. Что я якобы учу тому, "что каждый человек, в силу происхождения от Адама, приносит с собой в мир злого демона, во власти которого он весь находится".
3. Что я якобы учу, "что Крещение не освобождает человека от него (т.е. принесенного демона); одна только усердная молитва может изгнать демона (того принесенного)".
4. Что я якобы учу, "что когда усиленной молитвой изгоняется демон, место его занимает Всесвятой Дух и обнаруживает свое присутствие ощутительным и видимым образом, а именно: освобождает тело от волнений страстей и совершенно отвлекает душу от наклонности ко злу, так что после этого ненужными становятся ни внешние подвиги для обуздания тела, ни чтение св. Писания, ни принятие таинств, ни вообще какой-либо закон".

Отвечу на эти пункты лживых обвинений:

1. Ни Господь наш Иисус Христос, ни Его Апостолы, ни Святые Отцы, ни я, последний вслед них, никогда не учили подобному! Если Господь в одном месте Евангелия говорил о важности молитвы или о том, что особый род бесов изгоняется только постом и молитвой, то в другом месте Он говорил о важности вкушения Его Тела и пития Его Крови, о важности покаяния, созданной Им Церкви, исполнения заповедей и других добродетелей. Как же я мог бы учить другому? Если моя проповедь о молитве, то я говорю о важности молитвы и ее плодах. Если проповедь о Церкви, то я говорю о важности Церкви. Если у меня речь идет о таинстве Крещения, то я говорю о важности этого таинства рождающего в жизнь вечную. Когда я говорю о таинстве Евхаристии, то указываю на важность и значение этого великого и животворного таинства и напоминаю, что без вкушения Пречистых Тела и Крови Христовых человек не будет иметь жизни в себе. Если я следуя святому царю и пророку Давиду ("Чашу спасения прииму и имя Господне призову" Пс.115, 4) и выделяю из всех спасительных даров Божиих молитву именем Иисуса Христа и причащение Его Тела и Крови, то именно как важнейших даров и средств ко спасению, но не единственных. Так поступали и все писавшие Святые Отцы, от учения которых я никогда не уклоняюсь. Как же можно обвинять меня в подобной чуши даже не приводя ни одного моего изречения и опуская все изречения отвергающие подобное лжеучение мессалиан? Тем более как это можно увидеть из приведенного клеветником "Степановым" отрывка из моей проповеди?

2. Эту безумную нелепость богохул "Стапанов" привесил мне видать "паровозиком", действуя по принципу: чем больше грязи лить на оппонента - тем лучше, что-нибудь да останется. Я никогда не писал и не говорил, "что каждый человек приносит с собой в мир своего беса". Мне даже не понятен смысл этого лжеучения мессалиан. Что у них значит "приносить своего беса в этот мир"? Как новорожденный может это сделать? Я в отношении злых духов всегда исповедовал и исповедую святоотеческое церковное учение и ни один из моих клеветников и злопыхателей не сможет привести из моих изречений такого, которое бы противоречило учению Святых Отцов, а тем более повторяло бы безумную нелепость мессалиан.

3. Поскольку я не учу ни о каком "приносимом каждым человеком в этот мир своим демоном", то нет нужды говорить об изгнании или не изгнании этого принесенного беса церковным таинством Крещения, а также что он изгоняется только усиленной молитвой.
Но лукавое коварство моего очернителя заключается в том, что он этого придуманного мессалианцами особого демона подменяет в сознании читателя любым демоном вообще, чтобы тем самым хоть как-то подогнать этого принесенного демона мессалиан к моим словам об изгнании бесов вообще. Цель у клеветника одна - задурить людям голову таким рассуждением: "мол, у мессаллиан речь идет о демоне, и у Моленко речь идет о демоне, значит Моленко "исповедует учение мессалиан". А поскольку Моленко говорит о необходимости изгнания из себя демона молитвой (на самом деле не молитвой, а именем Иисуса Христа и покаянием, что неразрывно связано с исполнением Божественных заповедей, пребыванием в Церкви Христовой и участием в ее таинствах) и об этом же говорят мессалианцы, то он "вылитый мессалианец". Опять же, Моленко говорит об изгнании демонов из крещеных христиан, а значит, тем самым, исповедует утверждение мессалиан о том, что Крещение не изгоняет демонов". На самом деле любой непредвзятый человек, который читал или возьмет на себя труд почитать мои труды легко заметит, что я не только не говорил о том, что крещение якобы не изгоняет бесов (как и то, что оно изгоняет их), но что в предваряющем это таинство чине оглашения Церковью установлено чтение священником заклинательных молитв на изгнание демонов. Демоны изгоняются в этом таинстве от водной купели и места, где проводится крещение!

Но беда в том, что крещеные люди получив обильную полноту спасительной благодати и полную свободу от бесов и греха не могут в своем большинстве устоять на духовной высоте доставленной им святым Крещением и Миропомазанием, но через некоторое время посредством уклонений и согрешений опять сами впускают в себя бесов и подпадают под их власть. Об этом то и предупреждал нас наш Господь:

Мф.12:
"⁴³ Когда нечистый дух выйдет из человека (например, в таинстве крещения), то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит;
⁴⁴ тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным (благодатью крещения);
⁴⁵ тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого".

4. Я никогда не учил, что сразу по изгнанию демона молитвой в человека вселяется Всесвятой Дух. Это имеет место после истинного таинства Крещения. Но впоследствии многие христиане не могут удержать в себе Духа Святого, оскорбляют Его своими грехами и Дух Святой оставляет их. Тут же демоны опять вселяются в человека. Теперь человеку предстоит долгий и тяжелый путь деятельного покаяния. На этом пути он в первую очередь должен освободиться от демонов, затем связать страсти, затем стяжать в себе Духа Святого, чтобы имея Его внутри себя продолжить очищение своего естества от греховности, по сказанному в молитве к Духу Святому "Царю Небесный": "Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны". Никогда я не говорил, что человеку даже по вселении Духа Святого не нужны больше аскетические подвиги, чтение Писания, принятие церковных таинств и верность законам Божьим. Были в Церкви особые исключительные личности, которые достигали высшего христианского совершенства и степени неотпадности, но и им нужно было внимание и духовные подвиги, чтобы устоять на этой достигнутой высоте. Не достигшим же степени христианского совершенства должно пребывать в трудах и потах деятельного покаяния до гроба!
Вот почему ко мне никак не приложимы еретические измышления мессалиан, а все обвинения богохульника "Андрея Степанова" в мой адрес есть наглая ложь!

В конце своего очернительного пасквиля богохул "Степанов" пытается притянуть против меня святого Диадоха, по ходу кривотолкуя его слова против мессалиан в мой адрес: "Евхитское лжеучение подробно разоблачил в своих «Подвижнических словах» блаженный Диадох, епископ Фотики, живший в V в. и сталкивавшийся с ними лично. И, как следует из этих его слов, его оппоненты-евхиты не отрицали значение Крещения вообще (если Моленко или его последователи начнут утверждать, что он значение Крещение не отрицает), а сильно умаляли его значение. А фактически делали ничем. Как по сути и Моленко, утверждая: «Нам не поможет никто из людей: ни Апостолы Христовы, ни епископы, ни священники, ни старцы, ни святые, чтобы изгнать его. В каком смысле не помогут? – В самом прямом: по их слову или молитве бес не выйдет из духа нашего»".

Видно, что уж очень озабочен клеветник "Степанов" надуманностью и натянутостью своих обвинений, раз вставил свою фразу "начнут утверждать, что значение Крещения он (т.е. Моленко) не отрицает". Я не начну утверждать о важности Крещения, ибо всегда исповедовал и буду исповедовать это святое таинство, как важнейшее, которое рождает человека свыше и вводит в Церковь Христовую. Вот почему слова "не отрицает" не имеют ко мне никакого отношения, и есть лишь прелестная мечта "Степанова". Именно для того, что якобы "станут утверждать, что не отрицают" он и подстраховался изречением Диадоха, которое притягивает не к месту и не по адресу. Но на стороне святого Диадоха стою я, а не "Степанов". Диадох не смешивал таинство Крещения и изгнание бесов, как это делает "Степанов". Этот же лукавый человек вырвал мои слова из контекста моей проповеди и злонамеренно придал им еретический смысл, которого на самом деле у них нет.

А вот и вывод "Андрея"Лукавовича Богоборского: "утверждение, что бес обитает в духе крещеного человека - это еще и нечестивое представление, что Св. Дух может пребывать вместе с духом нечистым".

Здесь уже сам клеветник "Степанов" попался в еретические сети и нечестивые представления! Я то никогда не "совмещал" Святого Духа с духом нечистым ни в одном своем изречении, хотя в жизни всякое бывает. Достаточно вспомнить случай со служкой преподобного Серафима Саровского Николаем Александровичем Мотовиловым, который, будучи явно одержим бесом, причащался и имел благодать. А по "Степанову" выходит, что крещеный человек гарантирован на всегдашнее пребывание в нем Духа Святого и всегдашнее отсутствие в нем духов злобы. Такой же человек, выходит по "Степанову", уже не может грешить, спасен и прочее, что следует по мессалианским и протестантским источникам. Таким образом, сам "Степанов" упал в ту яму, которую он вырыл мне (т.е. в мессалианскую ересь). Иначе учат Святые Отцы и я вслед них. Отцы учат, что Крещение необходимый, но недостаточный дар ко спасению человека; что крещеные люди могут грешить, отступать от веры, лишаться благодати Духа Святого, быть одержимыми духами злобы (разумеется, что чаще всего это бывает после отступления Духа Святого от человека). Жития святых угодников и патерики приводят много примеров одержимости крещеных людей. Да и все ересиархи, возникавшие в истории, начиная с Симона Волхва (которого крестил сам Апостол Петр) были крещенными и пребывали до своего отпадения в Церкви. Можно также привести много свидетельств из отцов, но я ограничусь одной ссылкой на церковные правила. Одно из постановлений Книги Правил: Канонические ответы святейшего Тимофея, епископа Александрийского, одного из 150-ти отцов бывших на Константинопольском Соборе: "Вопрос 3: Если кто-то из верных одержим бесом: должен ли приобщаться Святых Таин, или нет; Ответ: Если не нарушает тайны и не хулит иным каким-либо образом, то да причащается, но не каждый день: довольно для него только по временам" (Книга Правил, стр.376-377).

Интересно знать послужит ли это правило откровением для богохула "Степанова" по данному вопросу, или он и святого Тимофея отнесет в разряд "нечестивцев", которые утверждают, что дух нечистый может быть вместе с Духом Святым в одном и том же человеке? Конечно, святой Тимофей так прямо не говорил, но сказал тоже, что и я говорил после него, что верные и крещенные люди могут быть бесноватыми даже по телу, а не то что в духе своем. Но это не простое мнение святого отца, а принятое Церковью правило.Таким образом "Андрей Степанов" не только похулил этого святого отца, а с ним и весь единомысленный с ним сонм Святых Отцов, но и восстал на установления Церкви. А кто Церковь преслушает, тот да будет всем верным, по слову Самого Господа Иисуса Христа, как язычник и мытарь.

Но этот святой отец написал еще одно правило принятое Церковью в руководство: "Вопрос 2: Если оглашенный будет бесноватым и захочет сам или его близкие да примет святое крещение: то может ли он принять его, особенно же если будет при смерти; Ответ: Когда бесноватый не очистился еще от духа нечистого, то не может принять святое крещение: но при исходе от этой жизни да крестится". (Книга Правил. стр.376)

Это правило ясно показывает нам то, что таинство святого Крещения не установлено с целью изгонять из людей демонов. Вот почему нелепо, нечестиво, противоцерковно и несправедливо даже поднимать вопрос об изгнании или не изгнании демонов посредством Крещения, а тем более приписывать ересь тем, кто говорит, что бесы в крещении не изгоняются (ибо их уже не должно быть в крещаемом человеке). Не надо путать чин оглашения и чин святого Крещения. В настоящее время в "МП" и прочих еретическо-отступнических церквях эти чины вычитываются один следом за другим и у людей складывается ложное впечатление о том, что это и есть чин Крещения, при котором и читают заклинательные молитвы (хотя многие и не читают этих молитв). На самом деле оглашение производится задолго до крещения. После оглашения человек научается основам веры, готовится к принятию святого Крещения и лишь после этого сподобляется его. В подготовку крещения входит обязательный элемент экзорцизма, т.е. изгнание беса или бесов из оглашенного, если это имеет в нем место. Иногда бес выходит из данного оглашенного от первого вычитывания заклинательных молитв, а иногда после ряда повторных вычитываний и так повторяется до тех пор, пока оглашенный не очистится от духа нечистого. Вот почему в самом таинстве Крещения изгнания демона не может происходить, ибо к небесной купели жизни, согласно приведенному церковному правилу, приступают только очистившиеся от духов нечистых. А вот правило разрешающее причащать по временам бесноватого верного ставит таких невежественных "законников", как "Степанов" в тупик, ибо принимая это правило, они формально соглашаются с "нечестивой" (по их мнению) мыслью, что Дух Святой и нечистый дух могут пребывать и пребывают (ибо правило написано для практики, а не для теории) в одном и том же человеке одновременно! Если же они не принимают этого правила, то поставляют себя вне пределов Церкви. На примере этого несчастного богохула мы теперь ясно видим до какого безумия и до каких хулений можно дойти находясь вне Церкви и борясь с Богом и истинами веры.

Прочитайте текст этой моей проповеди: "Искусство войны с демонами". В полном контексте вы увидите, как всю ложь "Степановых" обвинений, так и чистое православное святоотеческое учение по данной теме. Даже близкий контекст приведенного "Андреем" отрывка из моей проповеди показывает его ложь и лукавство:
"И завершает Господь Своё поучение и объяснение фразой: «²¹ этот же род изгоняется только молитвою и постом». Слова эти как раз и подчёркивают, что речь шла не просто о головной догматической вере, а об особого рода практике изгнания того вида демонов, которые держат наш дух в мёртвом, недееспособном состоянии.

В этих же словах указан единственный способ избавления от этого беса внутри нас. Нам не поможет никто из людей: ни Апостолы Христовы, ни епископы, ни священники, ни старцы, ни святые, чтобы изгнать его. В каком смысле не помогут? – В самом прямом: по их слову или молитве бес не выйдет из духа нашего. Из тела страдающего человека они могут изгнать беса, из духа – нет. Без нашего участия, без нашего собственного труда, усилий, скорбей, без нашего покаяния – это невозможно. Только постом и молитвой изгоняется бес из духа нашего. Под постом, конечно же, должно разуметь не только воздержание от определённых видов пищи, а прежде всего, наше сердечное сокрушение. Пост для ума – это очищение помыслов, а для сердца – сокрушение и плач – то единственное чувство, которое Бог только и принимает от кающегося человека. Именно о таком посте говорит Господь".

Мысль о том, что без наших усилий, трудов и потов никакие молитвы святых не помогут нам в деле спасения вполне православна. Например, преподобный Антоний Великий ответил одному человеку просившему у него молитв так: "Ни Бог, ни я не поможем тебе, если ты сам не будешь молиться". Как же можно эту ясную православную святоотеческую мысль поставить в число мессалианских ересей? Да еще притягивать ее ко Крещению, о котором я в этом месте не говорил. В другом месте этой проповеди я говорил о Крещении следующее: "Мы же не внимаем учению Святых Отцов о том, что должно вести конкретную каждодневную, ежечасную, ежеминутную борьбу с этими злыми духами. Мы призваны к войне с бесами. Из купели Крещения мы выходим не просто членами Церкви, а воинами Христовыми. В таинстве Крещения этот факт особенным образом подчёркивается. Кто такой воин? – Это человек, ставший членом воинства, противостоящего другому воинству. С кем же воюет христианин? – С демонами и с греховными страстями...

И война эта продолжается постоянно, в течение всей нашей земной жизни, в особенности с момента рождения в купели Крещения, когда мы плюём на сатану, дуем на него, отрекаемся от него и этим объявляем ему войну. Естественно, он этого не забудет. Поэтому после объявления войны, – конечно же если мы не забыли, что обещали в купели Крещения, – мы должны вступить в неё".

Приведу описание основ ереси мессалианства по источникам принадлежащим "МП" или близким к ней (везде по ходу текста для выделения подчеркнуто мной).

Изречения из статьи "НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЬ: ИДЕАЛ НЕПРЕРЫВНОЙ МОЛИТВЫ В ВОСТОЧНОМ МОНАШЕСТВЕ" ( http://www.blagovest.lozovaya.org/books/kindom/kindom06.html )
"«Непрестанно молитесь» - но как такое указание может быть выполнено на деле? Один из ответов был предложен мессалианами, последователями аскетического движения, распространенного в Сирии и в Других местах Ближнего Востока в конце четвертого и в Пятом веке. Слово "мессалиане" - по-гречески "евхиты" - означает именно "молящиеся"; и они (так, во всяком случае, утверждали их: критики) интерпретировали предписание ап. Павла с бескомпромиссной буквальностью. Для них, похоже, молитвой могло считаться лишь произносимое вслух молитвословие. Они рассматривали "моление" как сознательную и обдуманную деятельность, Исключающую все другие занятия: "молиться" - это "произносить молитвы", Согласно мессалианским принципам, если люди должны непрестанно молиться, то им невозможно заняться какой бы то ни было работой, физической или умственной. Они не смогут возделывать сад, готовить пищу, стирать, убирать в комнате или отвечать на письма. Они будут только молиться - и ничего другого не делать. В мессалианском движении, соответственно, имелась духовная элита - "молитвенники", мужчины и женщины, чьим единственным занятием была молитва и чьи материальные потребности обеспечивали Рядовые члены общины".

Из статьи на сайте: http://ksana-k.narod.ru/Book/mejendorf/01/22.htm :
"Монашеское движение возникло в IV в. стихийно, так что ни церковные власти, ни имперская администрация сразу не осознали его места в Церкви и в обществе. Однако к концу столетия пшеницу все-таки отделили от плевел. Крайние аскеты (мессалиане, евхиты, евстафиане), осуждавшие брак как таковой, считавшие таинства ненужными и по существу использовавшие монашество для создания отдельной церкви, были формально осуждены на Гангрском (ок. 340г.) и Сидийском (ок. 390г.) соборах. Однако авторитет и пример жизни великих египетских монахов — святого Антония, отца отшельничества, и святого Пахомия, создателя киновийной или общинной жизни, — остались безупречными. Сам великий святой Афанасий написал "Житие" святого Антония, святой Василий - независимо от Пахомия — установил духовные принципы общинной жизни. Изречения египетских Отцов (ср. собрание их, известное под названием Apophthegmata Patrum) приобрели всеобщую популярность. Паладий Еленопольский опубликовал свой "Лавсаик" — историю монахов. Святой Иероним и его ученик Руфин распространили идеи палестинского и египетского монашества на латинском языке. Подобная агиографическая литература продолжала появляться и в V веке, например "История боголюбцев" (Philotheos Historia) Феодорита Кирского о сирийском монашестве.

Эта исключительная популярность монашеской литературы и большое число мужчин и женщин, следовавших иноческому призванию, вовсе не означали разрешения всех проблем, связанных с монашеской жизнью. "Мессалианский" уклон монашеского идеала был в принципе устранен".

Из книги Лосского В.Н. "Боговидение" (взято с сайта http://st-jhouse.narod.ru/biblio/losski/ls4_6.htm ) :
"В этих высказываниях Евагрия хотели увидеть намек на неправославное духовное учение евхитов или мессалиан, которое развивалось тогда же, в IV веке. Собор 383 г. осудил учения мессалиан, но эта секта продолжала существовать еще в течение нескольких веков: некоторые ее черты значительно позже появляются вновь у богомилов Болгарии, против них будут непрестанно бороться православные в Византии. Судя по некоторым положениям мессалиан, осужденным в 383 г. и изложенным св. Иоанном Дамаскином и Тимофеем, пресвитером Константинопольским, эта секта исповедовала мистический материализм. Мессалиане утверждали, что сущность Троицы может быть воспринята чувственно, плотскими глазами, что Троица превращается в одно лицо, чтобы войти в соединение с душами совершенных, что Бог принимает различные виды, чтобы чувственно открыть Себя, что только чувственные откровения Бога сообщают совершенство христианину, что состояние свободы от страстей может быть достигнуто только молитвой (откуда название евхитов - "молящиеся"), что крещение и таинства недейственны против власти сатаны над человеческой природой, что те, кто получил подтверждение своему состоянию бесстрастности через чувственное явление Бога, будучи освобожденными от беса, могут уже не подчиняться требованиям морали и церковной дисциплины".

Изучение "Духовных бесед", приписываемых св. Макарию Египетскому, основателю скитов в Скитской пустыне, дало Дому Воллкуру некоторые основания утверждать (в 1920 г.), что это произведение, столь чтимое христианскими аскетами всех веков, есть не что иное, как мессалианский "Аскетикон", осужденный в 383 г. Нельзя отрицать, что многие положения мессалиан, цитируемые Дамаскином и Тимофеем, имеют место в "Духовных беседах", приписываемых св. Макарию. Однако неправославные крайности (зримость Божественной Сущности, грубо чувственный характер благодати и пренебрежение к таинствам, аморализм и т.д.) не могут быть вменены в вину "Духовным беседам". Можно предположить, что евхиты представляли крайнюю тенденцию той мистики чувства, которая свойственна "Беседам", приписываемым св. Макарию, и что, принадлежа в начале той же духовной среде, евхиты отделились от нее впоследствии. О.Штигльмайр, которого нельзя упрекнуть ни в наивной доверчивости, ни в отсутствии критического духа (часто у него слишком много такового), отказывается видеть в "Духовных беседах" мессалианское сочинение. Он настаивает: 1) на несовместимости содержания "Духовных бесед" с учением мессалиан; 2) на том факте, что loca parallela [параллельные места] не являются достаточным доказательством идентичности; 3) что, несмотря на некоторые традиции, общие с мессалианскими кругами, "Беседы" православны по сути изложенного в них учения; 4) что разрозненные разновременные отрывки "Бесед" совсем не позволяют идентифицировать их с аскетической книгой мессалиан, осужденной в 383г".

Из статьи С. С. Аверинцева "СУДЬБЫ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ В ЭПОХУ ПЕРЕХОДА ОТ АНТИЧНОСТИ К СРЕДНЕВЕКОВЬЮ" (взято на сайте http://www.philology.ru/literature3/averintsev-76.htm ) :
"Существовали и такие течения, которые не порывали столь резко с ортодоксальной христианской доктриной, но противопоставляли церковности уход в чисто личное мистическое самоуглубление, для которого вещественный культ, церковная институция и иерархия совершенно несущественны. Таким было популярное в народе мессалианство, окончательно осужденное на Эфесском соборе в 431 г. Мессалианская ересь была распространена на востоке империи и характеризовалась чертами "азиатского" душевного строя: ее приверженцы стремились обособить христианство "от церковно-государственного строительства и сделать его религией аскетов, поставив на первое место мистическую практику - некий христианский вариант индийской "йоги". Мессалианский идеал требовал полного отказа от собственности, странничества и постоянного пребывания в состоянии духовной молитвы (ср. "умную молитву" позднейшего православного подвижничества). Этот идеал не исчез с исчезновением самой секты; он был почти неотделим от широкого общественного феномена, который все больше становился прибежищем для недовольных формализацией мирского христианства, обеспечивая им место в рамках ортодоксии. Имя этому феномену - монашество".

Из книги Архиепископа Василия (Кривошеина) "Ангелы и бесы в духовной жизни" (взято с сайта http://lib.eparhia-saratov.ru/books/03v/vasily_kr/angels/4.html ) :
"Я перехожу теперь к другому, исключительно важному памятнику древней духовности, - "Духовным Беседам", традиционно приписываемым пр. Макарию Египетскому. Некоторые современные ученые оспаривают подлинность авторства пр. Макария. Они, может быть, правы в этом частном пункте. Но они, несомненно, ошибаются, когда отрицают церковный и православный характер "Духовных Бесед" и стремятся открыть в них осужденное духовное учение "мессалиан" (известная духовная ересь четвертого-восьмого веков). Православный характер "Духовных Бесед" не может быть отрицаем ни одним объективным исследователем; в них могут встречаться некоторые богословские неточности, так как они были написаны до окончательной формулировки Церковью своего учения, но они, несомненно, представляют собою древнее церковное направление духовной жизни и выражают подлинный и глубоко христианский религиозный опыт. Менее теоретического характера, чем писания Евагрия, они превосходят их живостью религиозного чувства, более внутренним отношением ко Христу и большим пониманием человеческой природы, и основанным на опыте знанием действия благодати и бесовской деятельности.

Другой важный пункт, который нужно помнить, - это то, что пока человек живет, он всегда может пасть. Никакое состояние святости, никакое богатство не обеспечивают его от возвращения искушений, страстей и даже греха, если только он становится небрежным, самодовольным или гордым. Даже "бесстрастие", свобода от страстей может быть снова утрачена нами по нашей вине. В этом одно из основных различий между "Духовными Беседами" и еретическим мессалианским учением, которое утверждало, что в состоянии "бесстрастия" человек уже более не может пасть. У пр. Макария имеется много ярких описаний такого рода падений из благодатного состояния. "Один из братьев, - говорит он, - молившийся вместе с другим, был пленен Божественною силою. Будучи восхищен, он увидел вышний город Иерусалим и светлые образы и бесконечный Свет. И он услышал голос, говорящий: "Это есть место упокоения праведных". И немного спустя, пришедши в надмение и подумав, что виденное относилось к нему, с ним случилось, что он впал в самые сокровенные и глубочайшие грехи, в бесчисленное множество зол". Человеческая свобода сохраняется даже в высших состояниях благодати. "Связанный Духом Святым и опьяненный небесными вещами имеет власть обратиться ко злу… даже вкусившие благодати Божией и ставшие причастниками Духа, если они не будут осторожны, потухают и становятся худшими, чем когда они были мирскими.

В учении "Духовных Бесед" есть много антиномий, делающих иногда очень трудным их истинное понимание. Человеческая свобода и власть сатаны; благодать и темные силы, действующие одновременно в душе; наше освобождение Христом и возможность снова пасть; пленение совершенной любовью (не бесстрастием) и непостоянство даже высших состояний святости; все это составляет несомненные данные подлинного и глубокого духовного опыта и проникновенного знания человеческой природы, хотя их богословское выражение не всегда бывает легким. Во всяком случае, "Духовные Беседы" отвергают основные мессалианские ошибки, как существенность зла, личное единение души с сатаной, невозможность падения из состояния "бесстрастия" и т.д. "Духовные Беседы" справедливо могут быть рассматриваемы как величайшее произведение древней восточно-христианской духовной письменности. Они содержат неоценимый материал по духовной борьбе христиан против темных сил".

Взято с сайта http://www.phg.ru/issue22/fg-11.html :
"Единственный вывод из подобного положения дел может быть только следующий: Макарьевский корпус не содержит в себе никаких признаков ереси. Он прямо отвергает учения мессалиан о соприродности и ипостасности зла, о неизменности достигнутой меры совершенства, безусловно признает необходимость таинств. Макарий всегда держался царского пути, ибо среди богословских споров малейшее отклонение в сторону всегда приводило к ереси. Несомненно, между преп. Макарием и мессалианами была некоторая контактная зона. Они были современниками, жили бок о бок друг с другом, вели монашеский образ жизни, естественно вступали в полемики. Это общий культурный фон эпохи, достаточно терпимый к инакомыслящим. (Св. Кирилл Александрийский выступал за икономию по отношению к мессалианам.) Вот одна их гипотез формальных совпадений текстов Макария с мессалианской ересью, о которых пишет Иоанн Дамаскин; на мой взгляд, достаточно правдоподобная.

Относительно поисков истинного автора Макарьевского корпуса, которого господин Дунаев вместе с Виллекуром и Вильмаром обрел в лице Симеона Месопотамского, можно сказать следующее: надписание Корпуса именем Макария Египетского восходит к ранней традиции V-VII веков. Авторство некоторой части «Корпуса» приписывали Исаии, Симеону (Столпнику), Василию Великому, и другим авторам. Это подтверждает вышеизложенную мысль о том, что авторское право в те далекие времена отсутствовало, хотя существовала изустная традиция того или иного автора. В немногих арабских и греческих рукописях Корпуса авторство приписывается некоему Симеону (Столпнику), упоминается также о Симеоне Месопотамском, от сочинений которого осталось только «Слово об исходе души». Сведения о Симеоне Месопотамском настолько неопределенны, что едва ли возможно строить на них гипотезы об авторстве Корпуса. Как явствует из вышеизложенного, Неофит Кавсокаливит, Виллекур и Вильмар исходили из ложного предположения, что ряд мест «Духовных бесед» Макария тождественна еретическому учению мессалиан в изложение Иоанна Дамаскина. У Феодорита Кирского в перечне монахов-евтихов находится упоминание о некоем Симеоне. Причем, Неофит причислял к мессалианам Симеона Нового Богослова, и, сопоставляя имена Симеона-мессалианина, Симеона Нового Богослова и Симеона Метафраста, пришел к глубокомысленному выводу, что творения Симеона-мессалианина для приданья им авторитета были приписаны Макарию Египетскому и защищены именем Симеона Метафраста.

Об Симеоне Месопотамском и его сочинение «Слово об исходе из жизни» долгое время никто ничего не слышал. Существовал латинский перевод этого текста, автором которого был назван дивный Симеон. В греческой версии этого текста из Венской библиотеки автором был назван Симеон Месопотамский. Возникает проблема авторства, кто он; дивный Симеон (Столпник) или Симеон Месопотамский. У исследователей не было сомнений в том, что это разные люди. Кроме дивного Симеона существовали два Симеона Дивногорца, оба они были столпниками, они родились, подвизались и умерли не в Месопотамии. Следует ли отождествлять Симеона дивного с каким-либо из Симеонов Дивногорцев? В двух московских рукописях XIII-XIV веков сохранилось имя Симеона Дивногорца. Таким образом, традиция латинской, двух московских и одной греческой (афонской) рукописи приписывает Слово Симеону Дивногорцу (Столпнику). Венская рукопись говорит об ином авторе, Симеоне Месопотамском. Об этом же авторе «Слова» говорит недавно открытая киевская рукопись XIII-XIV века. Слово об исходе содержится и в творениях Ефрема Сирина. В Патрологии Миня «Слово об исходе души» приписывается Макарию Александрийскому. Этот же текст сохранился под именем Макария Египетского на сирийском языке. Думаю, что такое значительное количество авторов, которым приписывается «Слово об исходе», подтверждает мысль об отсутствие какого-либо института авторского права, и широкой практики использования чужих текстов в целях проповеди и учительства, как своих собственных. Подобная традиция существовало почти тысячу лет, и перешло от греков в варяги. Владимиро-суздальский епископ Симон (+ 1226 г.) цитирует «Слово об исходе» нарочито не упоминая имя автора. «Слово» входило в разные сборники, и составляло круг чтения вплоть до XVII века.

Из вышеизложенного можно сделать только следующие выводы: автор «Слова об исходе души» не может быть установлен достоверно, авторство сего произведения приписывается многим подвижникам Церкви Христовой. Тема была широко распространена в христианской среде, где авторского права не существовало, и потому были возможны многочисленные заимствования. Некоторые тексты Макарьевского корпуса встречаются у Симеона Столпника, Василия Великого, Ефрема Сирина, Евагрия и Марка Подвижника. Нет никаких оснований связывать «Слова об исходе из жизни» с «Макарьевским корпусом», хотя, как и в других учительных и подвижнических сочинениях, присутствует некоторая общность тем. Нельзя говорить о единстве стиля «Слова» и «Макарьевского корпуса», равно как и о причастности Симеона Месопотамского к мессалианам. Согласно мнению г-на Дунаева, Макарьевский корпус был создан в православной среде Симеоном Месопотамским, который настаивал на необходимости внутреннего делания и преображения внутреннего человека. Волею случая (sic!) «Корпус» был вовлечен в сложные коллизии церковной истории и получил распространение в мессалианских кругах. Однако, о сути этих церковных коллизий и распространение «Корпуса» в мессалианских кругах нам ничего не известно! Этим обстоятельством воспользовались православные круги, придерживавшиеся других позиций в богословских спорах; они не только исказили православную суть «Корпуса», но и объявили его мессалианским произведением, добившись осуждения на III Вселенском Соборе (Ефесском). На наш взгляд, это довольно сомнительное построение. На III Вселенском Соборе речь шла только об осуждении «Аскетикона», еретической книги мессалиан. Было бы очень неосторожно приписывать ее православному автору – Симеону Месопотамскому, чьи взгляды были искажены мессалианами.

Гоненья на мессалиан были всецело поддержаны императором, и во второй половине V века мессалианство начало затухать, а к VI веку перестало существовать как отдельная ересь, слившись с павликианством. Между тем, согласно Дунаеву, православные монашеские круги, обвиненные в мессалианстве и находившиеся в оппозиции к официальной церкви по практическим соображениям, позаботились о спасении творений Симеона Месопотамского. Для этого слова Симеона были включены в состав творений других отцов, а в Сирии творениям Симеона, переведенным на сирийский язык, был присвоен псевдоним Макария Египетского, который реально существовал, был автором апофегм, и как минимум, если мы примем во внимание свидетельство Геннадия Марсельского, автором единственного «Послания к чадам». Его православность была вне сомнений и поэтому именно преп. Макарию приписали творения Симеона Месопотамского.

На вопрос, имеется ли соответствия между словом Симеона Месопотамского и «Макарьевским корпусом» следует ответить отрицательно. Творения св. отцов по-преимуществу лишены отчетливо-индивидуального характера. Отчасти это обусловлено постоянными заимствованиями, отчасти общностью тем. «Слово об исходе» слишком мало, чтобы судить об общности стиля с Макарьевским корпусом, невозможно ссылаться на славянскую традицию, ибо если подмена авторства «Макарьевского корпуса» происходила в IV-V веках, то непонятно, как имя подлинного автора могло сохраниться в глубоко дочерней традиции русского православия. Более того, почему память о подлинном авторе не сохранилась в Византии, когда в X-XI века начался подъем мистицизма, и возник необычайный интерес к творениям Симеона / Макария, но якобы уже под титлом преподобного Макария. Ведь под этим именем Макарьевский корпус оплодотворил православную мистику и всю православную традицию в последующие века христианской истории. Мысль г-на Дунаева необычайно занимательна. По крайней мере в конце IV, начале V века, часть отцов Церкви, подвижников и аскетов, чтобы сохранить для христианства творения Симеона Месопотамского подменяют истинного автора Творений Симеона, на Макария Египетского. Однако, эта страшная тайна тысячу лет спустя всплывает на Руси. Тут уместно было бы поставить вопрос: каким образом на Руси узнали то, что скрыли от мира подвижники и аскеты в IV веке? Однако, г-н Дунаев этой проблемой не интересуется. Надо сказать, что рассуждения г-на Дунаева не убеждают нас в верности широковещательных гипотез его западных коллег. Тем более настораживает мнение о якобы тупиковой ситуации, в которой оказалась нынешняя православная экклизиология. Выход из этой ужасной ситуации г-н Дунаев видит в необходимости возможности отмены постановлений Вселенского Собора собором поместным. «На этом уровне, – говорит г-н Дунаев, – возможно осуждение тех или иных учений даже после смерти ересиархов, хотя и вошедших в святки». Естественно, это приведет к радикальному пересмотру традиции, за которым последуют страшные и совершенно ненужные потрясения, ибо Церковь чрезвычайно тонкий, чувствительный, и консервативный организм, расстроить жизнь которого очень просто. Не знаю, понимает ли это г-н Дунаев. То, что Вселенские Соборы не собирались уже 13 веков говорит только о полноте Догматов и вероучительных понятий, которые были выработаны Вселенскими Соборами. Верность Православию определяется соответствием полноте учения семи Вселенских Соборов. Истинность же церковного предания определяется мнением последнего Собора Православной Церкви. Слово Собора звучит абсолютно, каким бы оно не было. Это мнение может показаться парадоксальным, но только на первый взгляд. Казалось бы решения Собора 1666-67 годов в отношении старообрядчества были несправедливы, ибо ныне, на Соборах 1971-го и 1988-го годов были подтверждены постановления Патриаршего Священного Синода еще от 23 апреля 1929 года о разрешении клятв и порицательных выражений, относящихся к старым обрядам и придерживающихся их православных христиан, равно как и признание старых обрядов спасительными и равночестными старым. Однако, несмотря на кажущуюся несправедливость, голос Собора, подтвердившего изменения в богослужении, звучал абсолютно, ибо в период церковной смуты и раскола, только подобное определение могло способствовать исцелению язвы и предупредить ее дальнейшее распространение. Когда этот период прошел, изменилось и мнение Церкви.

Церковь есть корабль среди бурного моря, которым нужно управлять. Если Собор не посягает на догматические и вероучительные понятия, а касается только канонической дисциплины Церкви, то его мнение является законом для каждого христианина. Когда мы говорим о ереси, Оригена ли, Аполлинария ли, Ария ли, то не следует забывать о том, что учение этих людей не состоят из сплошных заблуждений и гностических глупостей. Это были величайшие умы, оказавшие огромное влияние на становление догматического сознания Церкви Христовой. Да, Ориген был субординационалистом, как и большинство его предшественников, но он ранее всех утверждал Три ипостаси и одну Троицу, формулу, которая стала неотъемлемым достоянием святоотеческого учения, равно как и безвременное рождение Бога Сына. Он выступал против антропоморфитов, настаивал на свободе воли в человеке, и, несмотря на все свои заблуждения, был гениальный богослов и аскет. Тоже и Аполлинарий, учение которого об одной воплощенной природе Бога – Слова стало частью святоотеческого учения. В первые века христианства ересь была частью христианской культуры, в борьбе с которой происходило становление догматического сознания Церкви. Мы привыкли мыслить категориями "или-или": или ересь, или православие. Но у еретиков иной раз содержались отдельные мнения, которые, как в случае с Аполлинарием, стали частью святоотеческого учения, а отец арианской ереси Лукиан в 311 году в присутствии цезаря Максимина исповедал Христа, произнес прекрасную апологию христианства и умер под пытками. Именно Лукиана Церковь почитает как великого мученика за Христа, а император Константин молился в церкви, поставленной на мощах мученика. В ереси всегда самым страшным было даже не заблуждение, а упорство в оном, греховное желание настоять на своем.

Монашескую практику умного делания нередко связывали с мессалианской ересью. Варлаам Калабрийский обвинил в мессалианстве св. Григория Паламу, написав специальный трактат «Против мессалиан». Причем обвинение зиждилось на практике исихастов сдерживания дыхания и созерцании пупа, а также введение Иисусовой молитвы, в которую Палама по мнению Варлаама внес существенное искажение, заменив слова "Боже наш" на "Сыне Божий". Собор отверг мнение Варлаама, после чего он покинул Византию и отправился в Италию, где принял католицизм. Обвинения Варлаама были чисто формальными и не касались сути учения исихастов. Однако, мнение о связях исихастов с богомилами и мессалианами искусственно поддерживалось некоторыми западными исследователями. Причем, аргументация была весьма поверхностна, и направлена на то, чтобы представить богомильство и мессалианство просто крайними формами монашества. (Палама вел споры с богомилами, которые в XIV веке проникли на Афон и пребывали там в течение трех лет; нагота еретиков похожа на поведение юродивых, т.д.) Ни сам Палама, ни его последователи не отрицали связи Иисусовой молитвы с некоторыми техническими приемами сдерживания дыхания и созерцания пупа. Исихасты утверждали, что эта практика восходит к давним временам Иоанна Лествичника и Никифора Исихаста. Однако, по всей вероятности практика Иисусовой молитвы еще старше, по крайней мере на 150 лет. Ее относят к апофегмам Макария Египетского, которые и до ныне содержатся в псалиях коптского богослужения. Иисусова молитва могла возникнуть из чтения преп. Макарием псалмодии, если только ее автором не является сам Апостол язычников. Традиция древнерусской литературы связывает Иисусову молитву с толкованием Иоанна Златоуста на «Первое послание» к Коринфянам апостола Павла, (1 Кор. 14:19.) о чем подробнее изложено ниже. Однако в творениях самого Златоуста толкование этого места совсем другое. Может быть, существовало два толкования, но об этом ничего не известно. Известно другое; младшим современником Иоанна Златоуста скончавшегося в 407-ом году, был преп. Исихий, Иерусалимский пресвитер, экзегет и гомилетик. Среди его творений есть «Слово душеполезное и спасительное о добродетели и трезвение». «Слово» это говорит о непрестанной молитве к Иисусу, которая должна быть без помыслов и продолжительная, частая и без уныния. Молитва к Иисусу разрушает страсти, поражает силу бесов, ведет к трезвению ума и сердечному безмолвию. Молитва сия заключается в беспрестанном призывание имени Иисуса Христа, она ведет в святые созерцания Святых, просвещению глубокими тайнами от Христа, непосредственным ощущением нисхождения Святаго Духа. Следует заметить, что и в «Слове» преп. Исихия чувствуется влияние псалмов. Текст молитвы и постоянное призывание имени Иисусова преп. Исихий не сообщает, очевидно потому, что он был широко известен всей монашествующей братии. Вот что говорит преп. о технических приемах этой молитвы: «Иисусово имя да прилепится дыханью твоему; и тогда познаешь пользу безмолвия. В дыхании твоем и ноздрях соедини трезвение и имя Иисусово, или памятование о смерти постоянное и смирение». «Результатом молитвы должно быть восхождение к Божеству, доколе молитвенник не достигнет Серафимов и сделается Ангелом о Господе Иисусе Христе, и не почиет от трезвения ума и возвышения вожделенного». Из вышеизложенного следует, что практика трезвение ума в молитве к Иисусу, соединенная с определенными техническими приемами издревле присутствовала в Православной Церкви, и сирийская мистика сердца, о которой пишет г-н Дунаев, вовсе не сирийская, а общеправославная традиция. Ангелическое состояние, о котором говорит преп. Исихий, очень напоминает состояние мессалианских праведников, полагавших, что душа человека делается ипостасным обиталищем Св. Духа".

Приведенных мнений вполне достаточно, чтобы увидеть все нелепости еретических воззрений мессалиан, а также то, что проповедуемое мной святоотеческое учение является строго православным и не имеет никакого отношения ни к какой ереси, в том числе и к ереси мессалиан.