Мысли о спасении

Иеросхимонах Серафим был одним из последних русских афонских старцев-отшельников, подвизавшихся на суровой Карули. Скончался он осенью 1981 года. Живя высоко духовной жизнью, постоянно простираясь мыслью к Богу, он стяжал истинное богомыслие. Плоды его богомыслия и есть нижепомещаемые записки, озаглавленные старцем «Мысли о спасении».

Нужно молиться, правила совершать... «вот тебе время, вот тебе внимание, и прочее, что нужно – предоставляю! – молись!»

Сам стремлюсь, сам ищу приближаться к Господу,.. «сей род ищущих Господа...» «Лица Твоего Господи, взыщу...» «и взыскующим Его мздовоздаятель бывает».

Тот жертвует на дело спасения тем, что спасающимся помогает, другой призывает к делу спасения, да найдется желающий и да спасется, – проповедует.

Иной, опять, – сам решает спасаться, лично идти по пути спасения. Внимай себе, избранно своему и призванно.

Призывать и другого можно, и – себя. А можно – идти... это уже – лично «от себя», желание, решение и делание личное.

Будем называть «жизненным» то, что вечно и богоугодно, чем живут в Царстве Божием и тогда скажем, что где жизнь «не жизненна», то она, не имея корня и основания, кончится крушением «Всяк сад, его же не насади Отец Мой небесный – искорениться».

И благо душе, поелику она по природе есть христианка, узнать и убедиться в этом заранее, найти свою естественную, свойственную ей жизнь, поскольку она сродна вечной, и жить ею, не взирая на жизнь безумную, хотя бы и всеобщую теперь людей, потерявших чувство и знание своего естественного закона, держащихся нежизненного, живущих неестественно, тем идущих к катастрофе... и как же не к катастрофе, когда сердце и внимание их все погружено всегда в то, что нежизненно, что непременно исчезнет... а тогда что? Каково состояние души, когда все, чем жила она, оказалось непотребным для вечности, исчезло как сон, и «ничтоже обретоша в руках своих?..» А ведь душа чем жила, нужду имеет продолжать свою (какую бы ни было в прошлом) жизнь: ведь она живая! a все условия этой жизни – исчезли, вся обстановка, среда самая... а другой жизни душа и не знала, не имеет... вот и – мука! Видит тогда и разумеет жизнь иную, вечную, сродную вечности, но ей совсем непривычную, несродную: не может она т а к жить, хотя и познает и соглашается, что эта жизнь правильная, потому что с о г л а с н а я с условиями, содержанием и устройством того, что вечно существует, – а себя неспособной к этой естественной для вечности жизни; не потому неспособной, что нет в ней, в глубине ее, способности так жить, наоборот – есть! Но прожила-то она совсем иною жизнью, и способности эти остались не использованы, нетронуты, не было им места и применения в прожитой ею жизни, когда все внимание ее обращено было, день за днем, на временное, на внешнее, земное, и теперь она непотребна и неспособна к вечной жизни...

«От сна возстав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многия ради Твоея благости и долготерпения, не прогневался еси на мя лениваго и грешнаго, ниже погубил мя еси со беззаконми моими: но человеколюбствовал еси обычно, и в нечаянии лежаща воздвигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою...» –

– Вдумайся в это и уразумеешь суть вечной жизни и как приготовиться к ней... не можем мы изменить того, что есть! И оно – хорошее, правильное и естественное человеку, потому что он создан для вечной жизни и имеет в себе способности жить ею... а иначе оказывается в неестественном состоянии, живет фальшиво, чуждою ему жизнью, и это ведет его к катастрофе, когда встретится с вечною жизнью, когда кончится временная, условия и самая обстановка ее – исчезнут! что тогда?!

Какая жизнь – такое и устроение души! сродное, сообразное!

Бого-служение: в этом суть вечной жизни, с вечным Богом жизнь!

Но не по земному разумей это, как тяготу, угождать кому-то в условиях земной жизни – там все иное, блаженное! И сущность такого Богослужения там – npиятиe вечного блаженства душею, все новые и новые волны безконечной, блаженной жизни: это-то Бого-служение!

Но на земле Богослужение может видеться трудным (и то: посмотри на святых, как упоялись молитвою, блаженно жили ею!..), потому что на земле себе старается служит человек, себе угождать, ища лучшего для себя, и тогда мешает ему Богослужение... все у него извращено, все неестественно: «желаете и не имеете, убиваете и завидите, и не можете улучити, сваряетеся и борете, и не имате, зане не просите; просите и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете. Прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы Mipa сего вражда Богу есть, иже бо восхощет друг быти Mipy враг Божий бывает... Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. гл. 4).

Итак, хотя вечную жизнь улучити, приготовиться к ней, воспринимать ее от Источника жизни вечной, к Нему и возводи ум свой и внимание, во еже утреневати и славословити державу Твою... поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творити Волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем и воспевати все святое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков, аминь!

Потому что это подготовка! Это начало вечной жизни, от сродного сеяния, – сродная жатва. Какие плоды желают получить, такие и дерева насаждают, заботятся и взращивают их.

Сила Креста в том, что Господь пришел, восприяв на Себя человечество и стер в прах могущество диавола и отнял у него власть над людьми – потому что это истина, и это совершилось в страданиях Господа за грехи наши на Кресте.

Диавол сам в себе сознает эту истину и потому бежит от знамения креста, когда человек совершает его с верою, т.е. с сознанием этой истины, когда враг видит, что человек знает (верою) эту истину, и основывается на ней и, можно сказать, привлекает тем милость и силу Божию, и того-то ради враг и бежит от крестного знамения..; а когда видит, что человек, хотя и крестится, но без веры, забывая или и вообще не думая и не убедившись в той истине, что Господь Крестом отнял власть у него над человеками, и без такой веры не имея и благоволения Господня к себе, и знамение Креста такого человека делается безсильным и врагу не страшным, когда он видит, что человек не знает о той истине, что враг побежден Крестом, и не основывается на ней, когда совершает крестное знамение, то враг и не боится такого креста, как бы говоря: «я-то действительно побежден Крестом (крестными страданиями Господа за грехи людей, за освобождение их от моей власти, которую я имел над ними, именно грехов их ради), – да ты-то не знаешь этого, и не основываешься на этом, совершая свое крестное знамение, могу еще совершать над тобою свои обманы, насилия, пакости...»

О, человече, разумей: ведь, ты свободно-сознательное существо, т.е. такое, которому предлежит соучаствовать в своей судьбе и в деле спасения (а не ждать, что спасение твое совершится «само собой» без соучастия твоего – это не правда!).

Господь совершил со Своей стороны все, что нужно тебе для спасения, а ты должен со своей стороны сделать все нужное.., во-первых рассмотреть и понять: что Он сделал, а что от тебя ожидается?.. Так и в крестном знамении: Он уничтожил власть врага над тобой (грехи твои взял на Себя, в которых ты, сознавая их, каешься), a Teбе нужно знать эту ИСТИНУ, и утверждаться сердечною верою на ней и тогда твое крестное знамениe будет страшно врагу и будет отгонять его.

Господь, восприняв на себя человечество, делал что-то для спасения людей (читай Евангелие, смотри там), предлежит и тебе делать сообразное Его делам и учению, возводя мысль свою к Нему – не иначе!

Вот – и делай! А в бездействии не можешь воспринять Его спасительныя людям дела на Себя!

«Непрестанною молитвою и трудом в пустыне подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав...»

Обрати внимание на то, как жили св. Отцы и все хотящие спастись: они непрестанно взирали на то, что нужно для спасения, жили спасительными правилами, и не соображались с обычными житейскими понятиями и хотениями, которые отводят от самой памяти о спасении. «Вы не от Mipa сего, но Аз избрах вас от Mipa» – поэтому такой закон!

А присмотрись туда, там иной образец видится, иная жизнь там начертана, иная мера, именно, нужная для спасения, с нею нужно соображаться, а наша обычная жизнь в ином идет направлении: себе угождаем, об этом заботимся, и оставляем спасительное!

Читай Отцов – деятельное там. Мы, житейские, подходим лицем к лицу к тому, что нам нужно делать понятному и посильному, ведущему ко спасению – чрез деятельность бо спасается человек, не иначе! – одно дело понятие, другое самая жизнь во спасение.

В писаниях Отцов мы находим утерянный нами переход от житейского нашего ко спасительному, чем и жили святые... Иначе перейти на духовное не можем: моста туда нет!

Не замечал ли, как, почитавши у Отцов, тотчас брался за «делание» то или иное – во спасение?

Забываешь ты ежедневное чтение Отцев, что там только было преуспеяние монахов, где было частое чтение Отцев, особенно соответствующее состоянию внутреннему, наличному т.е. «деятельное». Иначе нет моста для перехода на духовное, спасительное, и остается только жизнь земная, а о спасении – мечтание одно: без дела! Видишь, как много учение веры открывает нам нужного знать для спасения, а мы далеко не усвоили этого, не оценили, а ведь дано необходимое! Этого не достает нам, а тогда и жизни самой «по вере», как описана она у Отцев и в житиях их.

Дело в том – безплодие наше происходит от того, что все спасительное исчезает от нашего внимания: учение веры, сама жизнь по нему и поучения Отцев, так как внимание наше естественно обращено более на внешнее, видимое, всегда действующее, влияющее на нас, а для совершения дела спасения нужно ему внимать, помнить, туда обращать внимание свое, а если внимание обращено к Богу, вот и молитва начинается,.. это нужно помнить и иметь ввиду: несовместимы желания и стремления земной, во внешнем сущей, жизни и спасительной, поэтому Отцы и отвергали мiр, чтобы внимать спасительному всему и жить для спасения.

Невозможно соединять желание спастись с желанием жить по земному, внимая внешнемy: «устраиваться», «обезпечиваться», искать во всем удобства и ограждаться от всего несродного ей (земной жизни)... т. е. и от жизни духовной: и она призывает к усилию над собой, к отвержению земного и к иным трудам, земной жизни чуждым, неприятным.

Так что, несовместимости ради житейского и спасительного, каждый хотящий спастись найдет, что и ему, следуя Отцам, предлежит, отвергая земное, внешнее, уводить от него внимание свое и устремлять его на спасительное, внимая ему, сознавая его все более и смысл и дела его, в одну полную картинy спасения соединяя все спасительное, что обретается в Писаниях и у Отцов... А ведь у нас обрывки одни от полноты духовного разума, по небрежению нашему, неразумно: что углубляться нужно в предлагаемое нам свыше спасение, что чем более оно пред глазами, пред сознанием, чем полнее познано, тем естественнее и совершается, как это было у Отцев... Уводить внимание свое от житейского на спасительное, духовное... и исполнять, делать познанное: чрез деятельность бо спасается человек, на то – на деятельность даны ему силы, способности и разум... не на бездействие. Обходить деятельность (на пути ко спасению) значит само спасение обходить.

Труды, усилия, понуждение себя; деятельность спасительная нам открыта: молитвы частые, воздержание благоразумное (т.е. способствующее духовному), внимание к словам своим, не быть дерзким с ближним своим, уничижая его со склонностию подчинить своему разуму – это гордости дело! и подобное – ищи у Отцев и вспомнишь!..

Если ты долговременно желал и усиливался очиститься, но и еще побеждался грехом, то это значит, что ты не знал самого себя, т.е. ты не видел в себе, как грех, прикровенно действуя в тебе, подготовлял тебе падение, собирая беззаконные движения в тебе, до некоторой меры, достаточной повергнуть такового устроения человека в падение.

Ты судил о себе, взирая на внутреннее свое, доступное обычному себе вниманию, но этою внутреннею твоею областию не ограничивается твое существо: есть большая в тебе глубина, куда обычное самосознание твое не проникает, там-то, незаметно для обычного внимания, и подготовляет грех падение... Думаешь, что ты не соблазняешься, не трогаешься сердцем, видя напоминающее о грехе, возбуждающее его, но ты не видишь себя глубже... а там живо (еще) сочувствие,.. а – «Господь на сердце взирает...» И верно слово святоотеческое: «всякая вещь, ея же не желает душа, кратковременна есть...» А если ты долговременно не можешь очиститься от греха (некоей меры падения), то значит, душа хочет еще сласти греховной, да ты-то не видишь, т.е. не проникаешь во глубину свою, а там – сочувствие!

А ведь, это необходимо для вечности, а ты «мнишь» о себе, что ты чистый, поелику не сочувствуешь греxy; но не сочувствуешь на поверхности внутренней области своей (и то «вопрос» еще это!), а в глубине – хочет душа! а это есть греховное желание, подготовляющее падение («помыслы и желания греховныя – семена греxa» Катехизис).

Так разумея, я начинаю сознавать себя нечистым грешником! (наконец-то!). Хотя смутно еще, неясно, не видя еще ясно...

Нужно знать на чем должно остановиться наше чувство (в проявлениях нашей духовной жизни), руководствуясь, соображаясь при этом с данными «Откровения». Кто мы и в каком положении и состоянии находимся, и Кто – Он, и какое отсюда выясняется отношение к Нему. «Несмь достоин, да внидеши под кров мой!» и похвалил Господь такое сознаше: «ни во Израиле толикая веры обретох» – соединенной с благоговением и смирением.

Когда – близ Господь!... а душа не смеет к Нему!

– Видехом Свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веpy истинную!

На чем остановить чувство, и что делать, какое делание, и как, цель держа, по разуму: «всему свое время», а ныне время – «собирать» – труд, о Господе (на правиле)!

Почему бывает, что во время правила и молитвы приходит вразумление и тем отвлекает от молитвы? Господу угодна неразвлекаемая молитва, а в то же время как будто Сам и отвлекает от нее, посылая свет разума (что человеку полезно и увлекательно)?

Дело кажется в том, что свет сей всегда направлен на человека (по милости Его!), но облака греховного омрачения заслоняют его. А во время молитвы – расходятся. И это бывает иногда против воли «мракодержителя» – когда сила молитвы отгоняет его, а иногда он сам отходит и отнимает эту свою пелену, чтобы отвлечь от молитвы.

Но Отцы согласно советуют не внимать и «аще и благи мысли приходят» (преп. Григорий Синаит), потому что тогда (увлекаясь) человек потеряет больше, чем обретет (пользы от разумения) – так ценна молитва!

Во время просветления ума человек умом зрит духовные ценности; а во время молитвы сердцем касается Господа – , и это дороже, спасительное, чистительнее для человека!

Есть зрение ума, а есть и горение сердца – последнее выше; а первое тем и дорого, что приводит к последнему, в коем начало жизни вблизи Бога (что и есть спасение).

О, как драгоценно для человека, для дела спасения души его, успокоить в себе то непрестанное волнение ума своего и сердца, которым волнуется и обуревается человек день и ночь: безпокойства, страхи, скорби, возмущения – «умолкни! перестань!» – и в мире глубоком отдаться делу непрестанной молитвы! «Господи, Иисусе Христе...» день и ночь!

Тогда – иная жизнь – жизнь веры. Память Божия, вера, любовь, свобода ожившего духа, радость – предначаток вечной жизни – преображения души!

Господи! во свет Лица Твоего пойдем и возрадуемся о Имени Твоем – возрадуемся во веки!

Опять та премирная жизнь, которой прикасалась душа в лучшие минуты своей жизни.

Кто верова слуху Господню, и мышца Господня кому открыся?

Дабы оглянулся человек на свое прошлое – и вот оно все пестрит Именем Святым Его – с верою и любовию – вот и спасение! Не будущее даже, а настоящее, пришедшее в силе!

Благодатью Твоею и милостию, Господи – буди, буди!.. и с нами, поверившими Teбе – «просите, да радость ваша будет совершенна» – зовет Господь!

Говорится, указывая, на богоугодное, располагая принять то, да будет польза Господу, а разумевается состояние его и переживания, как самые те плоды... и их не потребно открывать – самые плоды. Аще бо несущий плоды на трапезу, сам чрезмерно будет внимать им, возможно, что при этом и вкусит сам от них, и тем сделает их непотребными Господину.

Поэтому, доколе не утвердится человек в разуме, смирении, самоотвержении, доброе его скрывается от него, но – «вся в притчах».

Дело ученика (спасающегося под старцем) – уметь анализировать себя, свои сомнения, недоумения, побеждения привычками, страстями, и дав отчет ceбе в том, суметь сформулировать и вопрошать, открывать – это личная часть дела, в общем деле твоего спасения: дай сам ceбе отчет, что делается в тeбе (в чем немощь, сомнение), сформулируй, вырази это поточнее словами, проверь: то ли чувствуешь? так ли выразил? и тогда открой старцу. «Вся являемая свет есть». Трудно выразить словами сколько пользы происходит от этого! Это есть «лечение светом» (исповеди, откровения – открывания), и о, коль могущественно это средство на излечение застарелых духовных и умственных бoлезней! И, как видно отсюда, дело ученика здесь очень важно! «Повелевaeши, да отверзу двери, яже Ты един создал еси, и внидеши со человеколюбием якоже еси, внидеши и просвещаеши помраченный мой помысл. Верую, яко cиe сотвориши!» Bеpa в основе подвига сего светородного, чистительного: веpa Богу, вера старцу, яко чрез него силен Бог очистить, укрепить, спасти!

Потому и враг сотни предлогов приводит, чтобы не состоялось дело cие «лечение светом», обличающим его сети, держащие человека, иже во мраке души сокрыты.

Это личная война послушника, коему мудрым должно быть, как вести это дело свое, мудрым прежде стяжания мудрости! Потому так мало проходящих подвиг сей! Мудрость же, нужная здесь – в е p a ! – чувство о Господе!

Иже хранит заповедь не услышит глагола лукава.

«Делание» нужно, его же ради благоволение Божие... a ведь оно ocкудевает.. оно – главное есть, оно и хранящее.

Да и в самом деле делаешь ли? что внутри? страхи, заботы, безпокойства... да делания-то и нет! Чего же ожидать? и кто виноват? Убедился, оживотворился, принял в глубину сердца, и, обретая возможность – не делать?! Разсмотри сам: что это? и чего достойно? a ведь оно – животворящее, жизнь новую и радость и силу дающее, яко и подобает дару Господню... и возможность открыта и не делать? но время уходит – суди сам: где здравый смысл и простое желание, стремление, если уже нетy большого того, что достоило бы!

Но не унывай, а познавай отсюда силу гипноза лукавого, и неощутимый для твоего состояния подход его и прямо на делание обращайся, – вот это твое дело и – вообще и в таких случаях (забвения), и твоя «мудрость», простая против коварного ловления.

Имей все, как оно есть. Житейское все и внешнее не важно само по себе и оправдание свое и цену имеет в «делании» (к вечности приготовляющем душу).

Вот первое – внимай внутренно, имея на то законные времена: да не расхищается мысль внимающая, да не прерывается течение молитвенное, храни делание неразрывно от начала до конца. Внимай: тут уход совершается в жизнь будущую... Это упражнение... зapaнеe (сам и один будешь помирать) будь как и есть и призван, не от Mipa сего – это воспринимай в себя, в этом упражняйся, в законные свои времена.

А в делах своих – делание к делам усиливайся прибавлять, поелику ты не от мipa сего, только медленно делай, да и деланию внимать возможешь одновременно.

А подошло время – войди в клеть свою: это не твое время, но отдаваемое Господу во спасение души своей, в чем Воля Его есть, – время ухода, как он произойдет... Время когда душа должна жить и живет вне мipa сего, иною будущей жизни свойства имущей жизнею, где непрерывающимся вниманием живет душа пред Господом своим, Источником жизни вечной, в ней же и жизнь души Им призываемой... «Болий есть иже в нас, нежели иже в мipе», да мы-то отступаем от Него... Но если мы отступаем, то мы и да приступаем опять во времена посещения... все – Господь!

Все – Господь! Так разумей и так исповедуй да не отпадаешь от Истины, от Него же всякая истина и истины во спасение душ. Все – Господь, т.е. без Него не обходись! Во всех делах жизни своей, нo c мыслею о Нем и с Ним – так живи во спасение свое, в век за воздаяние.

Вразумлением и утешением Своим Господь посещает, но жить-то тебе самому предлежит и в этом и при этом раскрыться пред Ним во всей глубине своей – да входит в тебя – это твой труд... cиe разумея сам трудись – этого ждет Господь от тебя, да то, что дал Он, в тeбе да возрастет и раскроется... в твою волю и свободу дал, да свобода возрастит... делая свое дело, в этом трудись, сознавая, что Господь посещает по любви Своей и милости – дар дает на труды твои, а за тобой «остановка» – свою «часть» делай – «делание».

Что от Него – не коснит, всегда готово! А что от тебя – часто прерывается, оскудевает, отсутствует... Но твоя часть и есть – твоя! тебе т.е. предлежит ее делать и никто за тебя не сделает этого, только помощь можно подать и одобрение и напоминание – разумей это и трудись вырабатывая cпaceниe свое.

А то много бывает в этом неразумия и опущения и безразсудной надежды: да кто-то сделает за тебя (не сознавая что оно к «твоей части» принадлежит – по смыслу дела) и якобы только большую милость Божию нужно обрести и все, что нужно сделать – сделано будет... а между тем твоя часть дела спасения тобою должна быть сделана! Именно потому, что тебе предлежит жить в вечности, а эта жизнь и начинается еще ныне, на земле и именно в твоем делании «твоей части» спасения. – Разумей в чем дело.

Если мы спасемся и войдем в Царство Небесное и войдем в жизнь его безоблачную и если оглянемся на свое прошлое – на себя, то увидим, что ничего земного, страстного, нечистого не осталось в нас – все исчезло! Ни воспоминаний тех греховных, ни понятий, ни образов, ни привычного, ни сочувствия или предрасположения – ничего бывшего, но одно новое небесное заполняет наше сознание и всю жизнь внутреннюю.

Отсюда разумей и то как нужно (внутренно) готовиться ко спасению, к вечности, как молиться (устремляться умом и сердцем к Богу) – ничего кроме слов и смысла молитвы, стремления и движения души к Богу, ничего т.е. обычного, привычного, кое есть и земное и темное и небесному несродное... именно потому так, что молитва есть уход души к Богу, к вечности, к Царству Его вечному, где все «свое» (а не земное), чистое, истинное, блаженное – уход есть молитва, уход от всего земного нашего привычного (грехом омраченного), упражнение ухода, опыт вхождения своего в Царство Небесное, личный опыт пребывания своего там, да бы то, что есть «там» становилось для человека «здесь», записаны бо мы во св. Крещении как «свои» в Царстве Небесном и нужно нам заранее (пока еще не отошли от земли) познавать будущую свою жизнь там, предначинать ее в душе своей здесь еще на земле, а это на молитве совершается, потому (да будет она то, чем должна быть!) да не допускаем в ней ничего земного, оно же и несродное есть вечному, ни воспоминания об обычном, знакомом, земном, как и Отцы много к этому убеждают.

Уход же не в пустоту, но ясно определенный: «Господи И и с у с е Христе»... к Самому Царю Царства Его вечного, как Он Сам сказал. «Никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною...» но – «приидите ко Мне»... и Имя Свое даровал в посредство – «доселе не просисте ничесоже во имя Мое – п р о с и т е и пpиимете, да радость ваша исполнена будет» (Иоан. 16, 24) – особый открыл путь для приближения к Нему, кроме обычного, законного, т.е. делания заповедей внешне – чему Он благоволит и помогает, но еще и кратчайший путь открывает к Себе, большую близость – верующие и любящии способны идти сим путем... ибо там – деятельность, и здесь – деятельность, там внимание к людям и любовь к ним, здесь внимание к Господу и любовь к Нему в о з д е л ы в а е т с я ! – преимущественно.

Никак не позволять помыслам входить в сердце; а они как бы ходят вокруг, стараясь войти («окрест нечестивии ходят»). Таков труд молитвы внутренней Иисусовой – очищать сердце, как показано... если смотреть на эту молитву «со вне», т.е. не на ея дело, то такова она!

А если смотреть на внутреннюю сторону ее – молитвы сей – т.е. на движущую силу, то она есть стремление души ко Господу Иисусу с доверием и любовию, а средства ее, коими исполняет дело свое, т.е. прилепление ко Господу сердечное и очищение сердца – есть отвержение помыслов (облака бо суть Солнце закрывающия!) «издалека» еще отвержение – да не приближаются даже! И имя «Иисус» чистейшее, сильное! С ним же и Он Сам Господь – близ есть!

Итак, молитва Иисусова там сильна бывает, где есть доверие ко Господу и любовь к Нему Самому! «Будете яко дети» любящие мать свою в своей детской простоте.

«Аз есмь Бог – Ревнитель!»... «сыне даждь ми сердце твое»... и все это исполняемое производит то главное, о чем сказал Господь: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим!» Тогда рассеиваются и разбегаются облака и сияет Солнце Правды Господь в чистом сердце. И это есть то, что нужно для вечной жизни... подготовка к смерти – внутреннее приближение к Источнику Жизни есть... – заранее! Тогда легко умирать, тогда смерть – сон есть сладчайший – с Господом Иисусом бо! Тогда смерти – нет! Ибо тогда Жизнь Вечная – Господь ограждает, покрывает, охватывает всю душу, всю внутренюю жизнь ее... доколе и всю вселенную не охватит и преобразит... а для души покоящейся в Господе и теперь уже бежи от нее смерть и тление и ад с цепями своими в место свое – «землю забвенную».

Тогда вся жизнь земная – оправдана! Главное бо ея – совершено! Жизнь вечная достигнута бо! А она так достигается, т.е. приближением внутренним к Господу, верою, доверием Ему и любовию и упокоением в Нем...

Иеросхимонах Серафим Карульский

Мысли о спасении