Радуйтесь, ибо Господь грядет судить

	Кредо	Переписка	Календарь	Устав	Аудио
	Имя Божие	3000 вопросов	Богослужения	Школа	Видео
	Библиотека	Проповеди	Тайна ап.Иоанна	Поэзия	Фото
	Публицистика	Дискуссии	Эра Духа Святого	История	Фотокниги
	Апостасия РПЦ МП	Свидетельства	Иконы	Стихи о.Олега	Стримы
	Жития святых	Книги о.Олега	Исповедь	Библия	Избранное
	Молитвы	Слово батюшки	Новомученики	Пожертвования	Контакты

Беседа отца Олега Моленко c духовными чадами
об Иисусовой молитве, расторжении уз греха,
долготерпении и стяжании нищеты духовной

(сентябрь, 2004 г.)

 

о.Олег:    Многие люди не понимают, что значит осуждать. Осудить – значит превратить или попытаться изменить Суд Божий. Понимаешь? Бог сказал: «этого Я отсылаю в ад». Если я – Божий человек, если имею Его Дух в себе – я принимаю этот суд, а не пытаюсь своевольно человека из ада «вытащить» вопреки воле Божией. Поэтому осуждение может работать двояко: если мы говорим плохо о хорошем человеке и если плохого человека пытаемся выдать за лучшего. И то, и другое является осуждением, потому что не соответствует суду Божию. А наша задача всегда искать правды Божией: Господи, а как Ты к этому относишься? – Хорошо, и я так буду. Господи, а как Ты к содомитам относишься? – Огнём их с неба сжигаешь? Ну, огнём-то я не могу, но своим отношением тоже буду как огнём их жечь. В писании есть очень много мест подобных этому: «не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду» (Пс.25,4-5). Почему же всё это опускается, будто несуществующее? А вычленяется только одно слово «любовь», под которым подразумевается такое благодушное, любезное отношение, причём именно к врагам веры, Церкви, к врагам царя, отечества! Откуда взялось такое учение? Бог об этом нигде не говорил. Возлюби ближнего сказано. Но как и когда? – Возлюби его деятельной любовью. Помоги, когда он страдает, голодает, раненый лежит… Ведь когда ты видишь раненого человека сразу же возникает к нему элементарное чувство сострадания, ведь сегодня он, а завтра ты можешь лежать на этом месте. Понятно, что любого человека может постигнуть такая участь. Любой может попасть в руки разбойников.

 

Брат:    Неважно, язычник он или христианин?

 

о.Олег:    Ты же не просишь его предъявить тебе документ! Уже само его страдание для тебя – документ. Для тебя это просто страдающий человек. Это и есть любовь – деятельная любовь, которую и заповедал нам Христос – страждущему оказать необходимую помощь, потратить на него некоторое время и некоторые средства свои. Но если человек этот после того как выздоровеет и наберется сил пойдет, например разрушать твою веру, то он тебе уже не ближний, а враг – не твой личный враг, который просто по немощи, по страсти враждует, – а враг Христа! Поэтому как же ты можешь врага Христа любить? Ведь, любя Его врага, тем самым ты ненавидишь Христа! «Кто не со Мною, тот против меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф.12,30). Что уж говорить о том, кто воюет с Господом? Не зря Он сказал: «...горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается» (Мф.26,24) и «блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф.11,6).  Кстати сказать, мне один человек вопрос задал на эту тему: «Батюшка, растолкуйте мне, сирому, что значат эти слова Господа – и место это приводит, – ведь это же значит, что на Самого Господа Бога Воплощённого соблазнялись! Что означает соблазнение на Господа?». Когда встаёт вопрос, тогда возникает движение к ответу. А не было бы вопроса, и в голову не пришло бы заниматься этим. Не все здесь так просто.

Вот мы сегодня говорили об отсутствие жизни, которое очень заметно у протестантов. Именно отсутствие жизни приводит к тому, что человеку – особенно гордому, бездуховному – бывает легче уцепиться за какую-то схему, деталь, общие признаки. Как в свое время Гитлер, например, установил определять чистоту расы по метрическим параметрам: голова вписывается в «нужные» размеры – значит ариец, не вписывается – второй сорт. То же самое получается и у протестантов: иконы почитаешь – значит идолопоклонник, и т.д. У них во всем, – начиная с догматов и заканчивая какими-то житейскими вопросами, – грубые штампы и схемы. Но нельзя же всех людей подогнать под эти схемы. То же самое и в отступническом православии: МП признаешь? – Значит хороший. Не признаешь? – В «печку». А ведь один и тот же человек мог с утра признавать эту структуру за Церковь Христову, а к вечеру, прочитав разоблачительные материалы, созреть и отречься от нее. Понимаете? Это процесс. Пока он ещё не зафиксировался смертью – это постоянно изменяющийся процесс, который очень трудно оценить по какому-то одному его срезу, потому что можно срезать не в том месте, неудачно, понимаете? Застал, например, преподобного на горшке. И будешь оценивать его, исходя из этого? Ведь можно застать кого-то не в том месте или не вовремя и начать судить: «Да преподобные все только и делают, что на горшках сидят». Так и строятся все ложные  схемы, понимаете? А другое дело, если вы его застали на молитве, да? Даже в течение одного дня жизни человек находится в разных состояниях: он кушает, спит, купается, оправляется, зашивает что-то – свой подрясник, например, – стоит на молитве. Можно совершенно разные выводы сделать о нём, в зависимости от того, во время какого действия его застанешь.

Поэтому все надо принимать в совокупности. И, опять-таки, только через живое восприятие – нельзя строить схемы. Это очень опасное занятие, но мы привыкли им заниматься, потому что нам легче, удобнее, комфортнее, выстроить какую-то схему. Возьмем например видимое нами сегодняшнее православие. Ага! Вот видим храмы, в них кресты, кадила, иконы, и обязательно патриарх – т.е. человек, который носит имя «патриарх» и сверху шапочку такую красивую. Получается такая схема. А если что-то в этой схеме нарушено – все, это секта. А, патриарха нет? – Значит секта. Храма нет? – Точно секта. Понимаете? Люди попадают под пресс своего собственного ложного схематического восприятия. И не понимают они, что нет у них самого главного –  Бога! Он был со Своими учениками в лодке. На Фаворе тоже не было храма, но Бог был с ними! Он был и с самарянкой у колодца, и с благоразумным  разбойником на кресте. И множество других подобных примеров можно привести из жизни Господа, когда Он бывал с людьми. Это и есть жизнь, когда с нами Бог – жизни Податель! А пустой храм – это смерть: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23,38). Пышные богослужения, прекрасное пение – все это пустое, если нет там Бога. Всё это было создано как бы для Бога, чтобы угодить Ему, но когда уходит благодать, как вода сквозь песок, остаётся только одна видимость – песок. Без воды нет жизни. Мы знаем, что Дух Святой иногда сравнивается с водой живой, потому что вода является символом жизни. Без воды все превращается в безжизненную пустыню. Так и душа, в которой нет Духа Святого, является мёртвой пустыней, хотя внешне может быть украшена очень благовидными формами, которые не работают по назначению. И это самое страшное, потому что этими формами легче обольститься, обмануться и решить, что если есть правильные формы, то обязательно и Бог должен быть там. Ничего подобного. Никогда не доверяйте форме самой по себе. Сначала убедитесь, есть ли там Бог. За Него и держитесь. Пётр верно сказал: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин.6,68). Главное идти за Господом. На Фавор? – на Фавор. В лодку? – в лодку. На рыбалку? – на рыбалку. В темницу? – в темницу. Куда Бог поведёт. Лучше быть в темнице с Богом, чем в архиерейском кресле с бесом. Лучше молиться Богу на пеньке в лесу, чем находиться в прекрасном храме с бесами. Для меня это однозначно.

 

Брат:    Батюшка, простите, у меня вопрос о долготерпении. В каких случаях долготерпеть, а в каких, допустим, сразу обрубать? Где находится эта грань?

 

о.Олег:    Опять-таки, вопрос не должен быть абстрактным. Мы не должны его рассматривать схематически, а всегда стараться в жизнь вводить, привязывать к нашей повседневной жизни. Тогда он сразу становится понятнее. Вот приложи его к себе. Ты хотел бы, чтоб тебя долготерпели тогда, когда ты в чем-то заблуждаешься, ошибаешься, немоществуешь? – Конечно же, хотел бы! Чтобы не сказали сразу: «А! Ну всё, оступился – уходи отсюда». Вот враг нашего спасения лукавый – почему он, собственно, и назван лукавым – умеет из всего пользу себе извлечь. Это то, что, увы, не умеем делать мы. А мы должны нелукаво во всём умудряться добывать себе благодать. В то время как он, наоборот, во всём злодать находит: берёт что-то правильное из опыта, из жизни и начинает злонамеренно превращать это в мёртвую схему, сразу убивая дух. Ведь дух убивается буквой, верно? Вот почему все богословские писания настолько опасны для не имеющих духовного опыта и мудрости людей. Воспринятые не очищенным умом они могут превратить неуловимую жизнь в безжизненную схему, в которой все уже расписано: где кого и как любить, в чем выражается смирение и т.д. Святые Отцы тоже писали, но делали это из своего духовного опыта, который может прочитываться жизнью. То есть ты сам, вступая в этот поток святоотеческой жизни, обязательно проверяешь на собственном опыте все эти записанные узловые моменты, эти вехи на пути спасения и убеждаешься, что они живые, они работают и тогда ещё больше утверждаешься в значимости и истинности писаний Святых Отцов. А если бы это были абстрактные понятия – пусть даже самые правильные, – то, не имея практического применения в жизни, как они могли бы помочь тебе? Никак! Один Святой достиг невероятных высот богомыслия, другой – превращал солому в золото и т.д. Но а мне-то что от этого? Я, например вот здесь умираю голодный, холодный, без денег... Нас с ними как бы ничего не объединяет. Ты знаешь, что это действительно было, ты не подвергаешь сомнению истинность прочитанного, но это тебе не помогает. Тебе нужно то, что реально сегодня может помочь!

Поэтому и вопрос о долготерпении не должно рассматривать схематически. Господь дал нам духовный закон: «...как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк.6,31). Есть заповедь Божия, которая является основанием, костяком, но ее надо правильно ввести в конкретные реалии нашей сегодняшней жизни. Ты хочешь, чтобы тебя долготерпели – на основании этого пытаешься долготерпеть немощи своего ближнего. Но, опять-таки, ты делаешь это не просто следуя букве закона, а потому что сам чувствуешь, ощущаешь, живо принимаешь эту животворящую заповедь. Но при этом все время ведешь внимательное наблюдение: в той ли мере ты ее исполняешь, в тех ли пределах? Потому что выход за пределы всегда меняет требование Бога. Пока речь идет лишь о какой-то человеческой немощи, она терпится, долготерпится, но как только она становится уже не просто немощью, а активным разрушающим началом, которое грозит нанести большой вред Церкви или моим чадам, или лично мне – тут я не могу долготерпеть.

И мы знаем – как Господь столы переворачивал, так же и Святые Отцы очень резко, решительно извергали из своей среды отступников и развратившихся. Апостол Павел в своем послании пишет: «...извергните развращенного из среды вас»(1 Кор.5,13). Святой Апостол, призывавший в другом месте к долготерпению, вдруг требует немедленного извержения во тьму внешнюю блудников, лихоимцев, пьяниц и т.д. Можно объяснить это так: скажем, какая-то открывшаяся тебе немощь брата твоего, является его личной проблемой, на разрешение которой ему дано время. Поэтому, если Бог его терпит в течение этого времени, то почему бы тебе не потерпеть? Такое отношение является способом защиты от собственной немощи, чтобы не среагировать неправильно на немощь брата или сестры, которая не ставит, скажем, нашу конкретную общину или наш монастырь, или наше пустынное братство под угрозу богоотторжения или другого существенного урона. Поэтому у нас есть все основания терпеть. И если терпение этой немощи является чем-то неудобным, лично мне неприятным – тогда это уже моя проблема, ибо я должен долготерпеть с пониманием того, что на общем братстве это не сказывается. Но если чья-то немощь ставит под угрозу все братство или может даже привести к гибели других братьев или сестер, тут уже нельзя говорить о долготерпении, ибо это будет безумием, убийством – долготерпеть в данном случае и стать, тем самым, соучастником этого преступления. Преподобный Афанасий Афонский даже завещание оставил своим духовным чадам о необходимости немедленного исторжения из братства развратившихся его членов. Святые Отцы действительно были любвеобильные, милостивые, долготерпеливые, но в некоторых случаях они самым решительным образом изгоняли из своей среды нарушителей заповедей Христовых.

Конечно же, правильно разуметь заповеди и применять их на практике позволяет именно духовное рассуждение, которое не есть умственная эквилибристика, а духовный дар. Это дар правильного приложения духовных законов к конкретным обстоятельствам жизни через опыт, через благодатное видение и понимание. Это то, что называется мудростью. Но дар этот нельзя получить мгновенно, он мало-помалу стяжевается только при долговременном пребывании в подвиге. Он, как и опытность врача, приходит только с практикой. Одно дело – начинающий врач, только окончивший институт и получивший диплом, и совершенно другое – опытный, известный, прекрасный специалист, каким этот человек стал через 25 лет работы в медицине. Но чтобы произошло такое качественное изменение, ему необходимо было трудиться. Так же и в духовной жизни. Духовное рассуждение – это дар. Но дар этот не отнимается, потому что приобретен он в ходе подвижнической жизни. Потому что есть дары, которые легко получаются – например, дар исцеления,  – но так же легко их можно потерять.

Будет уместным поговорить нам сейчас и о другом даре – о благодатном даре нищеты духовной. Ибо только стяжавшему состояние нищеты духовной Бог вверяет Себя. Приобретаешь этот дар – приобретаешь Духа Святого. Всё просто в рассказе, – да? – а в жизни очень трудно. Так что же мы должны делать сегодня, каждый день, а если можно и каждый час, чтобы, в конце концов, войти в состояние нищеты духовной? Кто мне скажет?

 

Братия:    Молиться.

 

о.Олег:    Хорошо, но слишком обще. Как молиться – акафисты читать?

 

Братия:    Нет. Имеется в виду Иисусова молитва.

 

о.Олег:    Хорошо. Но что значит молиться Иисусовой молитвой? Вот я не знаю, в первый раз слышу. Объясните мне, как всё-таки связать её с нищетой духовной? Понимаете, о чем я спрашиваю? Например, я хочу купить какой-то остров и основать там монастырь. А вы говорите мне: надо зарабатывать деньги. Конечно надо, а вот как? Как связать конкретное зарабатывание денег с конкретной покупкой острова? Так и здесь – как связать Иисусову молитву, которой мы молимся с целью принесения покаяния, с обретением нищеты духовной – этого неотъемлемого качества, которое является базисным, основным? То море, о котором писал Соломон в книге Екклесиаст: «Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл.1,7), – это и есть нищета духовная. Если уходим от неё, мы теряемся. И все построенное не на нищете духовной, а на другом основании, все равно рухнет. Самое красивое строение рухнет, будучи возведенным не на правильном основании. При первом натиске ветров рухнет. Более того, все построенное не на нищете духовной неизбежно приводит к лицемерию, фарисейству. Если человек пропустит эту ступенечку – нищету духовную, – а дальше начнет все правильно по Святым Отцам строить, то получит в результате «святоотеческое» лицемерное построение, возведенное как бы по Святым Отцам, но лицемерно: человек такой будет ходить в монастырь с чётками, все правильно цитировать, но с места не сдвинется, потому что благодати у него не будет. Не войдёт благодать в злохудожную душу. Понимаете? Значит что нужно? – Не злое художество, а доброе. Отцы говорят просто – делание. Вот я уже подсказал вам – это должна быть не просто молитва, а делание. Какое делание нас обязательно приведет к состоянию нищеты духовной? Кто знает …хотя бы теоретически?

 

Братия:    Видение свого греха?

 

о.Олег:    Это уже плод. Из множества таких плодов и состоит нищета духовная, но должно быть делание, к ней приводящее.

 

Братия:    Ищите и обрящите... Поиск, батюшка?

 

о.Олег:    Поиск – это правильно. Но в данном случае это не работает прямо. Потому что поиск является одним из средств, которые обязательно подключаются, но при поиске ты должен делать что-то. Допустим, в земной жизни ты занимаешься тем, что пишешь картины. В связи с этим родом деятельности ты ищешь хорошие кисточки, краски и т.д., то есть занимаешься поиском каких-то конкретных средств, которые помогают твоему главному деланию – написанию картин. Так и здесь. Поиск, сам по себе, оторванный от этого делания, становится безсмысленным.

 

Братия:    Может быть отвержение?

 

о.Олег:    Это ближе.

 

Братия:    Отвержение помыслов, которые возникают о мiрском?

 

о.Олег:    Это ближе, но слово «отвержение» меня сейчас не удовлетворяет. Это понятно, что, стоя на молитве, надо отвергать приходящие помыслы. Но как назвать основное делание?

 

Братия:    Значит сосредоточение.

 

о.Олег:    Это необходимое условие на молитве. Но какое основное делание приводит к нищете духовной? Святые Отцы говорили, что покаяние, как делание, состоит из трёх основных частей – вспоминаем! – непрестанной молитвы, очищения помыслов и терпения находящих искушений. Все эти три делания ведут нас к нищете духовной. Но какое из них все-таки особым образом работает на ее стяжание?

 

Брат:    Терпение?

Другой брат: По-моему, очищение.

 

о.Олег:    Очищение – правильно. Но очищение – это наша глобальная задача. Теперь мы должны подумать, как очищение превратить в делание, которое будет способствовать стяжанию именно нищеты духовной.

 

Братия:    Очищение ума превратить в делание?

 

о.Олег:    Да!

 

Братия:    Через непрестанную молитву очищаем помыслы, а очищение помыслов позволяет увидеть…

 

о.Олег:    Да, но это уже плод. Опять-таки, вы упускаете слово «нищета». Вот если вы свяжете очищение помыслов, непрестанную молитву и нищету – сразу же все поймете.

- молчание братии -

 

 

о.Олег:    Главное слово у нас нищета, да? Мы должны заменить, в данном случае, делание очищения помыслов на такое, которое отразило бы «нищету» – тогда увидим, как делание это приводит нас к нищете духовной. Что же это за делание? – ОБ-НИ-ЩА-НИ-Е! То есть мы слово «очищение», в данном случае, сознательно заменяем словом «обнищание». Значит, мы должны в своей непрестанной – как можно более частой – молитве достигать обнищания, да? Возникает вопрос: если человек лишается денег, его называют нищим в материальном смысле, а на что мы должны обнищать?

 

Братия:    На помыслы, отвергая все, что нам предлагает бес.

 

о.Олег:    Правильно. Мы должны обнищать на все помыслы мiра сего. Вот на что мы должны обнищать! Именно обилие многоразличных помыслов – богатство помыслов – нам и мешает. Опять-таки обратите внимание на контраст: богатство и нищета. Если мы богаты помыслами – в нас нет места для благодати. Пока мы богаты помыслами – не наше Царство Божие, Дух Святый не наш. Поэтому нам должно обнищать на помыслы, чтобы привлечь благодать Духа Святого: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное», яко тех есть Дух Святый. А обнищание на помыслы – это конкретное делание. Как же происходит этот процесс? Вы уже знаете, я много раз об этом говорил, просто я хочу, чтобы вы сейчас в этом конкретном случае выстроили для себя правильное понятие.

 

Братия:    Мы нищаем на помыслы, призывая имя Иисуса Христа.

 

о.Олег:    Да, правильно, но конкретнее!

 

Братия:    Когда приходят помыслы, мы их отбрасываем.

 

о.Олег:    Они не просто приходят – помыслы у тебя уже есть! Если есть страсти, то есть и помыслы. Вот ты богатый – у тебя целый мешок с помыслами, – как ты обнищаешь на них? Просто вместо каждого помысла…

 

Брат:    ...вставляем молитву?

 

о.Олег:    Да. Каждый помысел ты заменяешь на Имя. И тогда у тебя вместо множества помыслов остается одно Имя Господа нашего Иисуса Христа. Ты нищий. У тебя ничего нет, кроме имени Иисус Христос! Поэтому ты нищий духом, но в то же время богатый, потому что сразу же приобретаешь благодать Духа Святого. Просто всё, да? Но надо в это поверить, возлюбить это делание и начать им заниматься. Тогда и будет результат. Бог гарантирует. Святые Отцы подтверждают. Делать это надо! Делать ежедневно, регулярно – тогда и увидите плод. Необходимо заменять любой помысел, кроме, как я уже объяснял, безгрешных случаев, когда надо подумать об учёбе или как кушать приготовить, например. Но тоже долго не задерживаться на этих помыслах, потому что, уверив себя, что и то безгрешно, и другое, ум так и будет плавать в земном – он не обнищает. Поэтому можно лишь действительно по нужде, минимально отпускать ум на свободу, а в остальное время замыкать его – как неукротимого – либо в Богомыслие, либо в молитву. Тогда делание это приведёт нас в нищету духовную.

Кто из вас этим занимается? Поэтому и неудивительно, что никто не может засвидетельствовать, что он имеет Духа Святого. Я не говорю сейчас о случаях посещения, когда кто-то помолился, например, хорошо и Дух Святой посетил того человека. Но польза от такого посещения бывает минимальная. Потому что Дух дышит, где хочет – посещает, а потом не знаешь когда Он уходит. Это ненадежно. А вот когда ты создаешь в себе место для Бога этим деланием и своим состоянием привлекаешь Его – тогда и получаешь настоящий плод. Ведь Господь хочет придти и вселиться, и жить в нас, чтобы и нам дать жизнь и разрешить все наши проблемы изнутри. Потому что все проблемы человека решаются по-настоящему только изнутри. Тогда и мы можем сказать в отношении себя: если Бог со мной, то кто против меня? И это будет честно. Ведь прелесть – это не только явная ложь, подтасовка. Бывает формальная правда, которая по отношению к самому себе является неправдой – и это тоже прелесть. И приписывание себе несвойственных качеств также является прелестью. И даже если есть у человека благодатное проявление, но он приписывает его не Богу, а себе – он тоже впадает в прелесть. А когда человек открыто заявляет, что есть в нем благодать Духа Святого, и это в самом деле так, то это не прелесть, потому что это правда. Представьте, приходит, например, ко мне человек и спрашивает: «Батюшка, а Вы стяжали Духа Святого?». А я отвечаю: «Да ты знаешь, я как-то ещё не задумывался над этим. И вообще я человек грешный...». Будет справедливо, если он мне скажет: «Понятно, батюшка, до свидания. Тогда я пойду к другому пастырю – тому, кто стяжал. Потому что очень хочу научиться этому». И он будет прав! Такое ложное смирение никому не полезно. Поэтому я должен свидетельствовать это, конечно, не только устным заявлением, – любой может заявить, правильно? – а всей своей жизнью, благодатными плодами и т.д. А уже дело каждого из вас, внимательно молясь Богу, решить для себя: тот ли это человек, который мне нужен, или нет. Если нет – проходить мимо. Правильно?

 

Братия:    Правильно, конечно.

Сестра: Батюшка, значит пока мы не очистим свой ум, Святой Дух не может в нас вселиться?

 

о.Олег:    Представь, ты убираешь в своем доме. Не можешь же ты вымести и вычистить сразу весь дом – для этого время надо, правда? А вот одну комнатку убрала – уже место чистое есть. То есть ты расчисть хотя бы одно какое-то место, куда Бог мог бы придти, и уже из него – как из захваченного окопа или крепости – будешь потихонечку осваивать другие территории, помогая в твоей войне за очищение. Но если не будет и этого места, то Ему просто некуда будет вселиться.

Сестра: Батюшка, а что же это за место? Что это за комнатка?

 

о.Олег:    Нищета духовная! Это и есть та комната, в которую Дух Святый может придти. И с Его приходом человек обретает Царство Небесное! А уже дальше происходит очищение всех остальных частей человеческого естества. Нам необходимо, чтобы Дух Святый, Помогающий нам извне, вошел внутрь нас и оттуда начал нас очищать. Ибо внешняя Его помощь – как, например, обращающая благодать – малоэффективна для многих, потому что она не решает конечную задачу нашего внутреннего исцеления. Только Боговселение приносит нам исцеление совершенное. Но ошибка всех этих философов – трудно назвать их богословами – в их утверждении, что если Бог вселяется, то сразу во всего человека. Вот мы читаем после Святого Причащения молитву: «…пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали тернии всех моих прегрешений. Душу очисти, освяти помышления. Составы утверди с костьми вкупе. Чувств просвети простую пятерицу...». Но это же молитвенная просьба, а не свидетельство того, что это уже произошло. Ведь есть же разница между просьбой к Господу и свидетельством об уже получении просимого! Даже из слов этой молитвы мы понимаем, что процесс прохождения Бога во все составы, во утробу, в сердце, процесс очищения души, помышлений, чувств требует некоторого времени земной жизни – у одного покороче, у другого подлиннее, а у кого-то этот процесс всю жизнь занять может. Поэтому нельзя всех привести к одной схеме. Это будет обман, прелесть. А вот к одному процессу можно привести. Ибо всем необходимо нищету духовную стяжевать, – да? – чтобы затем, умилостивив Господа, пригласить Его к себе. И вот этот процесс умилостивления зависит от особенностей каждого человека. Это творчество. Здесь нужен поиск. Необходимо каждому найти для себя, чем он может умилостивить Бога, чтобы Господь сжалился и захотел придти конкретно к нему. И если один Отец нашел это через одно делание, то ты можешь найти для себя совершенно другой способ умилостивления Бога. Как калеки вызывают жалость к себе – один протягивает обрубок ноги, другой – культю руки. И если мы, будучи злыми, умеем всё-таки оказывать милость инвалидам, калекам, сиротам, то, тем более, Господь сжалится над нашей худостью. Нам только необходимо нелицемерно показать Богу, что мы очень нуждаемся в Нем. Это и значит найти способ умилостивления. Многие жесткими подвигами старались умилостивить Бога, но сейчас это уже не работает, не тратьте силы. Это должен быть применительно к себе подобранный смиряющий подвиг, потому что гордость подвижническая может только отдалить Бога. Здесь нужен поиск.

И вот место подготовлено – нищета духовная обретена. Цель достигнута – Господь вселился. Сердце свидетельствует миром и тишиной помыслов. До этого момента помыслы постоянно мучили. Причем каждый помысел, если с ним хоть ненадолго вступить в собеседование, обязательно оставляет какой-то след мучительный: «Ой, а если завтра ты заболеешь…». И дальше идет развитие: «Представляешь?! Заболеешь завтра и никто тебе кусок хлеба не даст! Как же ты жить будешь?». Пугает, понимаешь? А ты вступаешь в беседу: «Ой, точно заболею…». Ещё не успел подумать, как уже заболел от одного только помысла. Потому что вражий помысел всегда несёт в себе определённую разрушительную силу. И следует продолжение: «Ох, надо где-то раздобыть денег. Потому что если будет их запас, то даже если серьезно заболею, то и врача можно будет купить, и сиделку». То есть создается целое ложное направление, целая система выстраивается как себя обезопасить. И тут приходит помысел, «подсказывающий» быстрый, эффективный «выход» – пойти кого-нибудь ограбить, например, или провернуть какую-то аферу. Сам этот процесс построения помыслов – даже если они не ведут к явному греху – очень мучительный, разрушительный.

И вдруг – раз, и нет помыслов. Это первое, что поражает. Вначале даже не верится: как такое может быть?! Смотришь внутрь себя – нет помыслов! Ничто не мучает. Так хорошо, тихо, мирно. Сначала просто наслаждаешься этим состоянием. Говоришь себе: «ну, наконец-то!». Проснулся утром – не проходит это состояние. Надо же! Потом обвыкаешься и начинаешь думать, что это нормально, так и должно быть. А Господь берет и попускает такое искушение, что благое состояние это временно отнимается. И на фоне только что пережитого наслаждения тишиной, атака помыслов кажется уже настоящим адом: «Какое мучение, – думаешь, – так вот как я жил!». Тогда четко понимаешь, что только действие благодати может даровать такую тишину помыслов. Сам по себе человек не может ощущать это. Прелесть, конечно, пытается, но там состояние другое – дурманящее. Как уколовший себя наркоман перестает чувствовать скорбь житейскую, потому что обманул себя, так и человек, впавший в прелесть, находится в безчувствии по отношению к окружающим реалиям. Но это же не решение проблемы. Это обман. А мы говорим о вхождении в жизнь!