Отец Олег Моленко
О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ И НАШЕЙ БУДУЩЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ
Мир всем стремящимся к единственно подлинной жизни – вечной жизни в Царстве Божием.
Так получилось, что мы вступаем в Церковь Христову на все готовое. Сперва мы все восторженно воспринимаем, восхищаемся, радуемся, изумляемся, благодарим Бога и относимся ко всему с большим благоговением и страхом Божьим. Со временем мы привыкаем ко всему, осваиваемся и начинаем относиться к святыням и церковному уже без должного страха и благоговения. Все для нас становится обычным и привычным, а то и просто рутинной необходимостью. Мы повторяем заученные или положенные молитвы, не вдумываясь в их содержание, не сопереживая ему. Мы не видим смысл этих молитв и не чувствуем скрытую в них силу, но вычитываем их по навыку или неизбежной необходимости, ибо так установлено и так надо делать. Так мы незаметно становимся обрядоверами и формалистами, держащимися только за букву, а то и откровенными лицемерами. Это страшно! Мы, веря, живем в неверии! Потому-то Апостол Павел и призывает нас часто проверять себя – в вере ли мы. Незнающему сути дела такое повеление Апостола может показаться непонятным, но оно отражает объективную реальность и большую беду церковных людей. Мало уверовать – надо все время пребывать в правой вере, а это дается только в борьбе и подвиге. Мало войти в истинную Церковь Христову – надо в ней устоять до конца, прижиться и принести богоугодные плоды. Что нам мешает в достижении этого? Многое! Например, наше безразличие, инертность, неактивность, отсутствие должного интереса к подлинной вечной жизни и загруженность только кратковременной земной жизнью и ее проблемами. Мы хоть и исповедуем на словах, что мы смертны, что мы кратковременные гости в этой жизни, что мы непременно умрем и все оставим, но в реальности мы в это не верим и ведем себя так, будто бы эта земная жизнь самая важная, главная, а то и единственная для нас. Текущие земные проблемы нас поглощают всецело и заботят так, будто нет ничего для нас важнее и нужнее, чем они. Мы, конечно, верим, что есть Господь Бог и вечная жизнь с Ним и у Него, но все это для нас как-то далеко, неопределенно, абстрактно, а главное – не важно.
Посмотрим со стороны на таком наглядном примере: некоторого человека поместили на один день в гостиницу и уверили, что после этого он 100 лет будет жить в прекрасном дворце. Но человек этот стал так заботиться о своем номере в гостинице, как будто он там собирался прожить всю оставшуюся свою жизнь. Как это выглядит со стороны? Не как безумие ли и безрассудство? А если речь идет о таком мизерном по сравнению с вечностью времени, как наша земная жизнь, которая в самом лучшем случае протянется сотню лет, то как со стороны смотрится наш выбор ее и пренебрежение своей вечной жизнью? Не есть ли это вершина безумия и верх безрассудства?
Но мы выбираем именно кратковременную жизнь в обмен на вечную, а за вечную держимся лишь некоторой верой и нашими церковными и молитвословными действиями, совершая все это на всякий случай. Вдруг пригодится, ведь смерть все же есть. При этом мы наивно полагаем, что сможем как-то обмануть Бога. Бога мы не знаем и не любим, но вынуждены считаться с Его бытием и все превосходящей силой. Вот почему мы вынужденно принимаем Его условия и пытаемся как-то отделаться от Бога, отдавая ему не свое любящее Его сердце, а ту самую малость, которая нам кажется достаточной для помилования нас. «Обезпечив» таким образом на всякий случай свою непонятно какую вечность (главное, чтобы в аду не гореть), мы все свои силы, здоровье, стремления и время отдаем своим земным делам и проблемам, которые для нас самые важные и насущные. Так мы безумствуем в своем самообольщении до часа своей смерти. По смерти мы вдруг обнаруживаем, что земная жизнь была лишь сном и обманом. Что со смерти началась наша реальная действительность, которая перейдет в наше вечное пребывание. Увы, мы поздно познаем, что жили в прелести и слепоте, что ошиблись и заблудились, хотя формально пребывали в ограде Церкви и маячили у ворот рая. Мы познаем, что находились мы в великой и страшной беде, которая нам открылась во всем ее ужасе только после нашей смерти. Мы познали, что мы не Божьи, Бога не знали и Он нас теперь не хочет знать. Мы познали, что мы принадлежим бесам и являемся их частью и добычей. Мы познаем, что одиноки, беззащитны и обречены на вечные мучения в аду. Горе нашему безумию, горе обольщению, горе слепоте! Горе нам, променявшим благую вечность на кратковременное владение прахом и пеплом!
Но вернемся к нашей жизни. Скажи мне, о церковный человек, почему ты, веря в Бога, не веришь Его словам, угрозам и обетованиям? Ты веришь, что они есть, но не веришь, что они относятся прямо к тебе и непременно сбудутся на тебе, в зависимости от твоей жизни и твоих дел. Скажи мне, если ты веришь в вечную жизнь и желаешь в нее попасть, то почему не готовишься к ней? Почему ничего не хочешь знать о ней? Ведь в своей земной жизни ты тратишь годы и десятилетия, чтобы подготовиться к взрослой жизни и преуспеть в каком-либо виде деятельности, которая по твоему мнению полезна тебя для твоей временной земной жизни. Почему же, тратя силы и время на кратковременное, ты не тратишь их в той же мере для той жизни, которой ты будешь жить вечно? И после этого ты хочешь уверить меня, Бога и святое Небо, что ты верующий и верный Богу? Неверный в малом будет ли верен в большом? Христос говорит, что не будет!
Когда я пришел к людям, считавшим себя церковными, православными и спасающимися людьми, то меня многое в них настораживало и вызывало недоумения и вопросы. Я поразился их узколобству, суеверию, мертвости, самодовольству и нежеланию что-то изменить. Я увидел, что на самом деле и здесь в «церкви» (как я тогда ошибочно полагал), все устроено по мирским началам и мотивам, но лишь прикрыто обрядностью и религиозностью. На самом деле ни Богом, ни тем более вечной жизнью никто серьезно и основательно не интересуется. Все живут в ожидании авось как-то, что-то само сложится. Что такое вечность, Царство Небесное, чем там мы будем жить и заниматься, никто не знает и знать не хочет! Попробуйте расспросить кого-то из них – и вам никто, ни один из них ничего не сможет рассказать, кроме прелестных бредней и мечтаний. Но это же ненормально знать, что нас ждет вечная жизнь в совершенно новых и неведомых нам условиях и не желать ничего о ней узнать, чтобы подготовиться. К временной жизни мы готовимся долго и тщательно, а к вечной – не готовимся никак. В лучшем случае желаем в нее попасть и что-то для этого стараемся делать. Вот, мол, попадем туда, а там все и узнаем. Но как можно по-настоящему стремиться к тому, о чем не имеешь никакого понятия?
В Символе нашей веры мы исповедуем: «чаю воскресения мертвых и жизни будущего века, аминь». Что такое Символ веры? Это просто озвучивание основных догматов Церкви? Нет, это еще молитва нашего исповедания и чаяния. В ней мы не только исповедуем нашу веру в догматы, но и наше чаяние – т.е. крайне сильное желание – того, во что мы верим. В этой молитве догматы веры становятся для нас основой нашей жизни и нашей жизнью! Чтобы от сердца исповедать то, что ты очень сильно желаешь жизнь будущего нескончаемого века, надо действительно ее очень хотеть. Но как можно действительно очень хотеть то, о чем не знаешь и не имеешь никакого понятия и представления? Итак, мы устами исповедуем то, во что не верим сердцем – а значит, мы лицемерим и лжем.
Хотеть знать что-то из будущей жизни не есть праздное любопытство, пустое мечтание или невозможное дело. Бог открывал своим святым много о вечной жизни. Некоторым Он показывал ее, водя (как, например, Апостола Павла) по все трем уровням Царства Небесного и показывая их устройство. Так что ссылка на то, что око не видело, ухо не слышало и на сердце человеку не придет то, что уготовал Бог любящим Его, не является оправданием неведения и нестремления узнать. Эти слова говорят нам о разительном качественном отличии той жизни от этой, а также о неизобразимости ее в этой жизни речью или письмом. Но если ее нельзя описать, то можно увидеть.
В любом случае христианину, рожденному свыше, естественно все время думать о своем истинном небесном Отечестве, стремиться туда и познавать о нем столько, сколько это нам возможно и полезно.
У преподобных отцов есть четкое учение о восьми духовных ведениях, которые являются непременным даром Бога для каждого подвижника, достигшего определенного уровня духовного развития. Четыре из них относятся к жизни будущего века. Есть познания, даруемые какому-то конкретному подвижнику, который просит у Бога открыть ему нечто из будущей жизни. Просящему, достойному и могущему вместить Бог открывает нечто о вечной блаженной жизни.
Конечно, демоны могут и на этой теме уловлять людей в прелесть, подсовывать свои видения и ложные картины. Но это не отменяет нужды в познании и ведении, но лишь требует от нас еще большего внимания, трезвения и осторожности. В стремлении узнать о вечной жизни нет гордости. Это угодно Богу, и Он Сам дает эти знания через откровения, видения или восхищения на Небо. Гордость всегда противится Богу и воле Его, а смирение, напротив, всегда послушно Богу и воле Его. А воля Бога не только в том, чтобы люди спаслись, но и в том, чтобы они подготовились к вечной жизни и что-то знали о ней еще здесь, на земле. Если это было важно во все времена бытия Церкви Христовой, то тем более важно накануне прихода кончины мира сего и приближения времени Царства Небесного.
Память смертная, память о вечных мучениях и память о наградах праведников и их пребывании в Царстве Небесном – это важные духовные делания. Кто из нас делает их, особенно последнее?
По трудности передачи человеческими средствами и по высоте этой темы она остается до сих пор мало раскрыта в Церкви на общем уровне. Это большое упущение, о котором нам должно очень сожалеть. Когда человек умирает, то его душа попадает в совершенно неведомый ему мир, где существуют совсем другие законы и основы неведомого ему бытия и духовного мира. Как он может жить и действовать в этом неведомом ему мире без должной подготовки и необходимых знаний? Ведь даже в этой жизни мы не можем действовать, не зная окружающую нас действительность и не имея подготовки для своих действий. Почему-то у верующих людей сложилось неправильное убеждение, что, мол, когда человек умрет, тогда все и узнает. Да, тогда он многое узнает, но это лишь выявит его полную неготовность к новой жизни в совершенно новых условиях. Итак, лучше подготовиться заранее, пока есть время.
Давайте посмотрим по молитвам, пользующимся в Церкви, на то, что мы имеем по данной теме. Самые подходящие молитвы для этого – это молитвы об упокоении верных в Царстве Небесном. Давайте внимательно посмотрим, что мы, церковные люди, просим для представившихся Богу душ.
«Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, печаль и воздыхание, но жизнь безконечная».
«Помяни, Господи, душу новопреставленного раба Твоего и прости вся его согрешения вольные и невольные».
Мы имеем следующие основные прошения:
- о том, чтобы Бог простил все грехи умершего;
- о том, чтобы Бог помянул (помнил) душу умершего;
- о том, чтобы Бог упокоил душу умершего в раю или Царстве Небесном со святыми;
- о том, чтобы этой душе избежать печаль, болезнь и воздыхание.
Что мы видим в этих прошениях? Только избавление от земного негатива:
- от грехов и их возможных последствий;
- от забвения Богом;
- от безпокойства, трудов и скорбей (временных и вечных);
- от печали;
- от болезней;
- от воздыханий.
Иногда упоминается избавление от ада, вечных мучений, нестерпимого огня, червя, плача и скрежета зубов.
Мы видим, что все заупокойные службы и молитвы содержат в своих прошениях только избавление от чего-то негативного. Это очень важно и должно предшествовать всему прочему. Однако почему только это? Почему такая однобокость и перекос? Потому, что просят избавить от того, о чем знают, но не могут просить того, чего не знают. Выходит, что мы ничего позитивного из своей будущей вечной жизни не знаем и потому не дерзаем просить нечто позитивное для наших умерших.
Благоразумный разбойник не был церковным человеком и не знал ничего о Небе, кроме того, что оно есть. Когда он смирился, признал себя виновным и достойным наказания, то Бог открыл его очи увидеть в страждущем Христе Бога и силу исповедать Его Богом при всех окружающих их людях. За это исповедание и краткую просьбу помянуть его в Царствии Христовом Христос обещал ему, что он сегодня же будет с Ним в раю. Христос исполнил Свое обещание. Он ввел душу покаявшегося разбойника в рай – самую низшую часть Царства Небесного. Однако помилование разбойника и прощение Христом всех его грехов хотя и дало ему право на пребывание в раю, но не сделало его готовым к новой вечной жизни. Разбойник этот не стал святым, имеющим дерзновения помогать людям, живущим на земле, и молиться за них Богу. Он вошел в число помилованных паче всякого чаяния.
Таких в Царстве Небесном большинство. Их пребывание в Царстве Небесном ограничено. Они не могут бывать везде и делать то, что могут делать преуспевшие святые. Угодившие Богу святые тоже имеют различные ограничения, что согласно их состоянию. Об освоении вечного и безконечного Царства пока нет и речи. Для этого нужны большие познания и новые тела, пригодные для вечной жизни. Вот почему Бог мудро предусмотрел тысячелетний переходной период особой жизни на земле, когда Он во Христе будет сопребывать с избранными святыми для научения их основам вечной жизни в Его вечном Царстве. В этом главный смысл тысячелетнего царства Христа со святыми на этой земле. Никакого чувственного воздаяния в этом царстве не будет, как это указывали еретики, которые и соблазнили своей ересью идею этого царства, за что и были справедливо осуждены Вселенским Собором.
Итак, будем благодарны Богу за то, что Он дает нам, последним верным христианам, дивные познания о Его вечной жизни и вечном Царстве! Будем слагать эти познания в сокровищницу своего сердца, а также щедро делиться с теми, кто вознамерился нелицемерно идти к Богу и в это нескончаемое Его Царство Небесное!
Слава нашему славному Богу! Слава нашему Новому Небесному Иерусалиму!
Ссылки по теме:
«Да, грех с его маленькими страстями страшен! Он, как неистребимый паразит души, своими присосками маленьких страстей крепко держится и живет за счет ее духовных соков, расслабляет ее, истощает и делает неспособной для жизни духовной. Поэтому большинство христиан и живет жизнью земной, вещественной, плотолюбной. Жизнь духовная, внутренняя, отрешенная от вещественности, для них недоступна. Жизнь ангельского безсмертия в умном взирании для них непонятна. Они лишены возможности созерцать безсмертную красоту. Лишены возможности видеть мысленно свою великую грешницу – душу, Боголепную умную красоту, и увидеть ее в хламиде страстей, увидеть в смрадных рубищах вожделений и греха!»
«А ведь Небесное познается только здесь. Здесь полагается начало этому познанию. Здесь душа приобщается к этой музыке Небес – в умном труде.
Унесем и туда, в вечность свой ад, и будем уже вечно пребывать в звуках музыки иной – в муках воплей и рыданий вечных, где «плач и скрежет зубов» и боль позднего, безплодного раскаяния.
Здесь возлюбите, пока не поздно, ибо время земное дано нам не для пустомыслия и плотолюбного жития, а для стяжания бытия умного, вечного; для стяжания кратким земным временем – Вечной Небесной Любви – Бога. Ибо там будет продолжение только того, в чем пребывала душа здесь».
(www.omolenko.com/imyaslavie/zhuravsky.htm?p=all)