Радуйтесь, ибо Господь грядет судить

	Кредо	Переписка	Календарь	Устав	Аудио
	Имя Божие	3000 вопросов	Богослужения	Школа	Видео
	Библиотека	Проповеди	Тайна ап.Иоанна	Поэзия	Фото
	Публицистика	Дискуссии	Эра Духа Святого	История	Фотокниги
	Апостасия РПЦ МП	Свидетельства	Иконы	Стихи о.Олега	Стримы
	Жития святых	Книги о.Олега	Исповедь	Библия	Избранное
	Молитвы	Слово батюшки	Новомученики	Пожертвования	Контакты

Добротолюбие. Том 2

Подвижнические наставления Святаго Ефрема Сирианина

к оглавлению

Предисловие     1     2     3     4     5     6     7

5. О борьбе с осмью главными страстями, вообще. (Сл. 55-е, ч. 2, 599-600)

1. Знай, что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком.

2. Ты же, если хочешь препобедить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий, - и победишь.

3. Если хочешь победить блуд, возлюби бдение и жажду, помышляй всегда о смерти и никогда не имей бесед с женщиною, и - победишь.

4. Если хочешь препобедить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность.

5. Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие, и содержи в мысли, сколько зла делали Иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однакоже Он, как человеколюбец Бог, не гневался на них, а напротив того молился за них, говоря: Отче, отпусти им, грех сей: не ведят бо, что творят (Лук. 23, 34).

6. Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом, или безпокоят, или безчестят, не печалься, а напротив того радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в сем случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние, и не погибнуть.

7. Если хочешь препобедить уныние, займись, хотя не надолго, каким нибудь рукодельем, или читай, или часто молись.

8. Если хочешь препобедить тщеславие, не люби похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни первоседания, ни предпочтения, а напротив того люби, чтобы порицали и безчестили, взводя на тебя ложь: и укоряй сам себя, что ты грешнее всякаго грешника.

9. Если хочешь препобедить гордость, что ни делаешь, не говори, что делается сие собственными твоими трудами, или собственными твоими силами, но постишься ли, проводишь ли время во бдении, спишь ли на голой земле, поешь ли псалмы, или кладешь много поклонов, говори, что при Божией помощи и при Божием покровительстве делается сие, а не моею силою и не моим старанием.

а. О борьбе с чревоугодием. (Т. I, 139-598).

10. Не имей монах пожелания мяс, и не пей вина до упоения: иначе огрубеет твой ум, и житейским попечениям не будет у тебя конца.

11. Признаки доброй жизни в молодом монахе - смиренномудрое воздержание от винопития и многословия. Кто любит их, тот не доведет до конца доброй жизни.

12. Не принуждай брата своего пить вино до опьянения, хотя бы издавна он употреблял его; ибо корабль строится долгое время, а сокрушается мгновенно от одного удара.

13. Кто желает плотскаго упокоения, тот готовит себе много напастей; а долготерпеливый спасается.

14. Лучше есть о Господе, и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать ядущих и благодарящих Господа.

15. Сел ты за трапезу? Ешь хлеб, а не осуждай ближняго, чтоб чрез осуждение не сделаться тебе пожирающим брата своего.

16. Будь здрав в вере, и ешь все предлагаемое тебе о Господе. Если предложено вам что снедное, чего не хочешь ты есть; не отсылай сего с трапезы, когда другие хотят есть и благодарить Господа.

17. Сел ты за трапезу? Ешь, как человек, и не озирайся, как невежда.

18. Один брат сказал: "не по брезгливости какой отказываюсь есть мясо: ибо всякое создание Божие добро и ничтоже отметно (1 Тим. 4, 4); но поелику написано: непользует безумному сладость (Прит. 19. 10), то неразумно монаху есть мясо животных".

19. Когда предложены куски (остатки), не гнушайся и кусками; ибо Господь повелел ученикам Своим собрать избытки укрух, да не погибнет ничтоже (Иоан. 6, 12).

20. Укоризна человеку - упиваться вином; видев многих, никого не нашел я подобным упивающемуся.

21. Воздержание измождает плоть, а многоядение делает грубым ум.

22. Угнетай монах, и порабощай плоть свою, чтоб не быть тебе отверженным.

23. Делай во плоти своей, и принесешь плод Богу.

24. Хочешь ты, монах, достигнуть покоя в обществе братии? Довольствуйся общею трапезою братии; и будет исцеление плоти твоей, и уврачевание костем твоим (Прит. 3, 8), и душа твоя не потерпит вреда. Аще же на чаши и сткляницы вдаси очи твои, последи поболишь, яко от змия уязвлен (Прит. 23, 31).

25. Лев, гонясь за добычею для своего чрева, делается пленником: и чревоугодник унижается для удовольствия чрева.

26. От множества снедей грубым делается ум, а доброе воздержание очищает его.

27. Человек упивающийся и раздражительный возмущает души братий, и посрамление его постоянно при нем.

28. Человек, выпивающий вечером, делает и говорит, что не должно, и по утру раскаявается; но если опять сыщет вино снова поступает также.

29. Не пей вина до упоения, хотя упрашивают тебя находящиеся с тобою друзья: ибо если одолеет тебя вино, то упрашивавшие тебя прежде всех соблазнятся тобой.

30. Чревоугодник трудится и крушится о том, как наполнить чрево свое яствами, а когда поел, мучится во время пищеварения; воздержание же сопровождается здравием и трезвостию.

31. Монах чревоугодник заботится о многом, а воздержный подобен серне в поле.

32. Не заботься, монах, о чреве, и будешь иметь покой.

33. Всех дров в лесу не достаточно для насыщения огня; так ненасытима плоть, как ее ни довольствуй.

34. Упивающийся пастырь не упасет вверенных ему овец, а сонливый и сам сделается добычею зверей. Ибо терния прозябают в руце пианицы (Прит. 26, 9), а душа воздержнаго припадает к Богу.

35. Воздержание есть нрав терпения.

36. Не пей вина до упоения в угождение людям; ибо тогда будет тебе великий стыд, когда найдут тебя упившимся.

37. Вкусил ты хлеба и насытился! Воздай славу Богу, напитавшему тебя. А если хочешь довольствовать тело свое малым, воздай славу укрепившему тебя Богу, и не говори перед всеми: "не съел я и такой-то доли хлеба". - Что придаешь этим себе? - Не осуждаешь ли только ядущих и благодарящих?

38. Монах чревоугодник называет пост временем печали, а воздержный и в посте не смотрит угрюмо.

39. Воздерживаться сверх меры, как думаю, не похвально: и пренебрегать должным воздержанием не полезно. Как долговременное уклонение от установленных снедей производит разслабление и недостаток сил к служению, так пресыщение яствами подвергает осуждению. Сказано: горе вам, насыщенным ныне, яко взалчете (Лук. 6, 25). Сверх того невоздержный от неумеренности впадает в плотския страсти. Посему благочестно и надлежащим образом надобно управлять телом.

40. Встав по приятии утешения (за трапезою), не ходи по келлиям, но безмолвствуй в своей келлии; потому что диавол многих обольстил вином. Посему, по принятии утешения, быть в чужой келлии служит призраком безстрашия и развращения. В подобных собраниях совершается падение душ, особенно когда в бездействии бывает жезл настоятеля. Ибо кто не хочет обуздывать ум свой страхом Божиим, тому нужен человеческий страх, чтоб им удерживался он от безполезного, подобно тому, как раб бывает целомудренным при строгости господина.

41. Снеди употребляй простыя и необходимыя, чтобы ум твой не огрубел в объядении, пьянстве и печалях житейских (Лук. 21, 34). Ибо одержимые подобною страстию и блуд ставят не в блуд, и прелюбодеяние не в прелюбодеяние, и не отрицаются от всего того, что делают язычники, неведущие Бога; но все это совершают небоязненно, ни чем не отличаясь от свиней в грязи; не памятуют ни о Законе, ни о Пророках, ни о Самом Господе, вочеловечившемся на разорение беззаконнаго греха. Не будь же пристрастен к мясам и к винопитию, чтоб не сделать тебе ум свой неспособным к принятию духовных дарований.

42. Не услаждайся банями, питиями и множеством мяс, чтоб не впасть тебе в неодолимыя опасности, погреша в чем либо важном.

43. Не слушай советов самоугодливых людей, - которые сделали себя рабами чрева и плотских страстей.

44. Многоядение и многопитие в настоящем только имеют приятность, а на следующий день оставляют в помысле неприятность и разслабление.

45. Монах не останется долго на одном месте, и не найдет себе успокоения, если не возлюбит прежде молчания и воздержания. Ибо молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец приобретшаго сие ожидает мирное устроение сердца.

46. Не прельщайся насыщением чрева, и не упивайся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18). Ни в чем нет тебе пользы, кроме одного исполнить волю Божию.

47. Знай, что в какой мере греет кто, на беду себе, плоть свою, в такой мере умножает в себе страсти, и наконец душа, обремененная худым навыком тела, делается безплодною. Посему Спаситель говорит: внемлите себе, да не отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими (Лук. 21, 34). Потому и Апостол говорит: умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам неключим буду (1 Кор. 9, 27). - Если же кто принуждает себя к делу Господню, то в такой же мере и тело его делается сильным, и душа просветляется. Как борец постоянно проводит время в телесных упражнениях, чтобы приспособить тело свое к искусству борьбы, так и подвижник благочестия должен упражняться во всяком добром делании, как говорит Апостол: обучай себе ко благочестию (1 Тим. 4, 7. 8).

б. О борьбе с блудною страстию. (Чч. 1. 2 и 3)

48. Сластолюбивый при встрече женщин делается весел и привлекается красотою их; телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность стана, и в беседах с женщинами тает он от удовольствия; при воспоминании виденнаго, похотливо мечтает, живо представляя в уме женския лица, страстныя их выражения, обворожительныя улыбки, мановения очей, нарядность одежд, льстивыя речи, сжатие губ. С мужчинами ему скучно; а если увидит женщин, просветляется, бегает взад и вперед, чтоб оказать свои услуги; тогда откуда борется у него и голос к пению, уменье сказать острое слово, посмеяться и показать себя занимательным и приятным.

49. Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощию глаз твоих не низложил тебя противник твой.

50. Укоризна монаху - блуждающее око. Блуждающее око причиняет много скорбей тому, кто следует за ним. Если не воздержишься от скитания очей, то не проложишь прямых стезей целомудрия.

51. Если возлюбишь воздержание, то обуздаешь демона блуда.

52. Кто питает плоть тела своего, тот питает злыя похоти, и срамные помыслы не оскудеют у него.

53. Кто обуздывает очи свои, тот сделается легким; а у кого взор блуждает, тот соберет на себя бремя. Ибо сказано: парение похоти пременяет ум незлобив (Ирем. 4, 12).

54. Если по увлечению дашь глазам волю смотреть на суету, то скорее останови их, чтоб не впасть в срамоту плотоугодия.

55. При распалении плоти не касайся тела, чтоб не произвести сильнейшаго распаления.

56. Будь внимателен к себе, монах, будь внимателен, встречаясь с женщинами.

57. Бегаешь змеи, угрызающей тело, паче бегай женщины, которая угрызает душу.

58. Кто занимается красотою женщины, тот в душе своей насаждает пожелание красоты ея, а кто замедляет у дверей дома ея, тот уподобляется идущему по льду; потому что недалеко от него поползновение.

59. Что два борца, то монах в обществе с женщиною. Но трезвенный соберет корысти, а сам не будет окраден.

60. Не склоняй слуха своего к речам срамным, чтоб не осквернился ум твой. Якоже бо дым очима (Прит. 25, 20), так и срамное слово вредно душе.

61. Если безпокоит тебя дух блуда, запрети ему, говоря: "Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты". Ибо знаем сказавшаго: мудрование плотское вражда на Бога (Рим. 8, 7).

62. Всякий, кто любит чистоту и целомудрие, делается храмом Божиим.

63. Кто храм Божий растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 17), говорит Божественное Писание. Как псу, усильно противься демону блуда; никак не соглашайся увлечься таким помыслом; потому что от искры много бывает угольев, и от худой мысли умножатся худыя пожелания. Старайся истреблять воспоминание о них паче зловония тиннаго.

64. Как благоухание веселит обоняние, так и Дух Святый увеселяется чистотою и обитает в человеке.

65. Как свинье приятно валяться в грязи, так и бесы находят для себя приятность в блуде и нечистоте.

66. В чистоте обитает великий свет, и радость, и мир, и терпение; а в блуде обитают печаль, уныние, ненасытный сон и густая тьма.

67. Возлюби, монах, чистоту в любви Христовой; она также прилична житию твоему, как плотнику прилично иметь скобель.

68. Один монах, терпя от блуда, запрещал бесу, говоря: "иди во тьму, сатана! разве не знаешь, что хотя и не достоин я, однакоже ношу члены Христовы?" И тотчас мгновенно прекращалось распаление (как будто кто дунув, погашает светильник); почему он сам в себе дивился этому, и прославлял Господа.

69. Для чего с такою небоязненностию любишь наряжаться? Послушай, что говорит Апостол: похотей юных бегай (2 Тим. 2, 22). Разве не знаешь, с каким врагом борешься? Разве не знаешь, как тяжко быть сетью для другой души? Как не размыслишь, какую гнилость и какое тление наследуют делающие подобныя дела? Желательно мне сделать тебе известным, что если внешний человек и наряден, но жилище души осквернено; то красота его не замедлит повредиться. А если приобретешь душевную красоту, то из этой красоты, и из этого света излиется нечто и на внешняго человека, и такая красота бывает постоянна!

70. Кто украшает одежды свои и наполняет чрево свое, тот потерпит много браней; а трезвенный страшен противникам.

71. Если во время работы потревожит тебя дух блуда, не обленись простереть руки свои на молитву, и молитва веры противостанет за тебя.

72. Подавляй в себе похоть, пока она не подавила тебя, потому что покоряющихся ей приводит она во дно адово.

73. Люби мир и святыню (чистоту), чтоб сподобиться узреть лице Господа Бога.

74. Удерживайся, брат, от шуток, чтоб не сделали они тебя безстыдным; безстыдство же есть матерь непотребства.

75. Не ходи в келлию к упивающимся, чтоб не погубить тебе внезапно богатства целомудрия.

76. При воспламенении в теле похоти, приводи себе на мысль неугасимый огнь и нескончаемаго червя, и тотчас угаснет разжжение членов; иначе, разслабев, будешь побежден и станешь раскаяваться, и обымет тебя огонь скорбию раскаяния, и привыкнешь грешить, хотя будешь раскаяваться. В начале постарайся быть строгим ко всякому движению пожелания сего, чтоб не преодолеваться им, - и не привыкнешь уступать над собою победу в брани. Ибо привычка - вторая природа. Привычка к послаблению никогда не даст тебе приобресть строгость. Она всегда созидает и разоряет, грешит и раскаявается. Если привыкнешь разслабевать, когда нападают на тебя, то надписью в рукописании твоем в век века будет: раскаяние. Кто привык уступать над собою победу пожеланию, того всегда обличает совесть его; он во всякое время печален, и хотя при других показывает веселое лицо, но внутренне уныл по причине обличения совести своей. Ибо обыкновенное достояние похоти - сообщать мучительную печаль исполняющим ее. Поэтому внимай всею душею твоею, всегда имея в себе Бога.

77. Будь внимателен к себе самому, и старайся до смерти соблюсти себя чистым, чтоб с дерзновением и радостию встретить тебе бессмертнаго Жениха. Чти девство; и оно введет, тебя в небесный чертог. Посему сказал Апостол: обручих вас единому мужу, деву чисту, представити Христови (2 Кор. 11, 2).

78. Охраняй тело от греха, чтоб не солгать пред Создателем; потому что принесли мы себя в дар Господу, и не имеем уже власти над телом своим, и не можем взять дара назад, по собственной своей воле. Если кто, дав обет Богу, принес дар Господу, и Иерей, взяв дар, положил оный в храме, то хотя бы принесший дар сей и раскаялся после, не имеет уже он власти взять дар назад по принесении онаго Господу; а если вознамерится похитить оный тайно, то не будет свободен от обвинения, как взявший свою собственность, но понесет наказание как святотатец. Подобно сему и посвятившие души свои Богу не имеют уже власти над собственным своим телом.

79. Берегись худаго совета. Ибо бывает, что отпадшие от добродетели усиливаются запнуть и других, чтоб не одним валяться в непотребной жизни. Говорят они с приятностию, чтоб послушных им, отвлекши от целомудрия, погрузить в грехи. Сами подвергшись падению, не только не хотят они возстать, но и другим намеренно бывают в соблазн, - на падение и растление. И диавол пользуется ими, как приманкою на уде. Гроб отверст гортань их, преданных в страсти безчестия (Рим. 3, 13; 1, 26). Берегись их, чтоб они не сожгли тебя мягкими речами своими.

80. Блаженны соблюдающие святыню (чистоту) в смиренномудрии! - Но никто да не надеется достигнуть покоя (в сем деле), предавая себя в послушание внушениям врага: ибо тогда мучитель сей будет держать их в плену чрез помыслы и услаждения похотныя, хотя без дел срамных. В таком положении, поелику они не познали жены, враг внушает им мысль приписывать себе девство, тогда как все тело исполнено у них скверны похотной. Так враг делает, что величаются они, как свободные от греха, тогда как он насыщает их гроздом желчи, и гроздом горести (Втор. 32, 32),

81. О том, чтоб не упиваться вином и не проводить времени с женщинами, излишне и говорить; так как всякий сам ясно видит, сколь чуждо это добродетели. И не в этом только одном необходимо беречься устремления бесов но и с мужчинами не должно вести разговоров изнеженных, могущих возбудить похотную сласть, и повлечь душу в погибель. - От свидания с женщинами отказываемся мы не потому, чтоб почитали женщин лукавыми, но потому, что чрез свидание и беседу с женщинами врагу легко нас низложить и довести до преступления заповеди Божией. Нам же надобно отовсюду беречься приражения лукавых духов, возлагая надежду на всеоружие и силу Святаго Духа. Кто запирает от врага одну дверь, а две отворяет ему, и думает о себе, что он в безопасности, тот обманывается. Нет; отовсюду необходимо себя обезопасить, и не давать предлога ищущему предлогов.

82. Не будь нерадив о добродетели целомудрия, но всеми силами старайся иметь в себе святыню (чистоту), так как для сего оставил ты и мир. Стяжи себе девственность, чтоб вселился в тебя Дух Святый. Не внимай срамным пожеланиям и суетным ласканиям; храни себя чистым, и если начнет в тебе возгораться греховный пламень, угашай его слезами и молитвою к Господу, любящему тех, кои ищут святыни и работают Ему в ней. - Драгоценное стяжание - девственность в правом помысле. Если возлюбишь ее, то будешь прославлен Господом, и во всем благоуспеешь.

83. Если возстанет в тебе плотская брань, не бойся и не упадай духом. Этим придашь против себя смелости врагу, и он начнет всевать в тебя соблазнительныя мысли, внушая: "не возможно прекратиться в тебе разжжению, если не удовлетворишь своей похоти". Но терпя потерпи Господа, с плачем излей молитву свою пред благостию Его, и Он услышит тебя, и возведет тебя от рова страстей, т.-е. нечистых помыслов, и от брения тины, т.-е. срамных мечтаний, и поставит нозе твои на камени святыни (чистоты) (Пс. 39, 1-3), и узришь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не разслабевай помыслом, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи: потому что пристань жизни близко. Еще глаголющу ти, речет: се приидох (Ис. 58, 9). Но Он выжидает, чтоб увидеть подвиг твой, точно ли даже до смерти готов ты противоборствовать греху. Итак не малодушествуй; Бог не оставит тебя. Он взирает на твой подвиг; смотрят на оный и лики Св. Ангелов, и толпа бесов. Ангелы готовы подать венец победителю; а бесы - покрыть стыдом побежденнаго. Будь же внимателен. Не опечаль своих (Ангелов), и не обрадуй чужих (бесов).

84. Для очей Божиих нет скрытнаго места. Да не обольщает тебя противник, внушая: не узрит. Близ ног Божиих стоишь ты. Не пренебрегай этим. Ибо написано: небо Мне престол, земля же подножие ногама Моима (Деян. 7, 49).

85. Не то беда, что борют нас страсти, и мы должны бороться с ними; но то бедственно, если, поблажив себе, падем пред сопротивниками. Противостой же палящей тебя похоти, чтоб избежать никогда неугасающаго пламени. Если раз победит тебя страсть, то не отступит, но еще более будет нападать на тебя. Будь же внимателен к себе, чтоб не лишиться тебе славы Лица Божия.

86. Будем бегать пьянства, будем, сколько можно, бегать встречи с женщинами: ибо слово женщины, как тенета в сердце (Прит. 7, 21), и выслушавшаго оное влечет к скверному смешению.

87. Смотри не будь уловлен кратковременною сластию, чтоб не лишиться вечной жизни. Призван ты быть купцом; вполне трезвись, чтоб не потерять тебе жемчужины, чтоб враг не похитил твоего сокровища, и не потопил корабля твоего с грузом, и чтоб не возвратиться тебе домой ни с чем. Враг, зная, какую славу приобретает себе у Бога хранящий себя чистым от скверн плоти, сильно борет его помыслами, желая опутать ими человека, чтоб, увлекшись ими, не улучил он будущей славы. И если найдет душу, отвергающую непотребные помыслы, то не часто нападает на нее, но и не вовсе отступает от нея. Скорее же идет туда, где, как только толкнет, тотчас отворяют ему; и оскверняет тело и душу самыми нечистыми пожеланиями у не сопротивляющагося ему; наконец, будто добрый советник, внушает ему такую мысль: "лучше тебе идти в мир, и взять сожительницу, нежели таким образом сокрушать плоть свою". Но ничто подобное не приближается к трезвенному. Посему будь внимателен к себе, чтоб ничто подобное не постигло тебя.

88. Помни, что обещал ты Богу и храни святыню (чистоту), чтоб обрести тебе благодать пред Господом. Послушай сказавшего: бегайте блудодеяния (1 Кор. 6, 18). - Желаешь ли знать какой тяжкий грех - блудодеяние? Вот смотри: кого не могли умертвить змеи в пустыне, тех низложил блуд в земле Мадиамской. Если же впал ты в грех, то не оставайся в падении, и не пренебрегай Божиим долготерпением и Божиею пощадою. Помни, яко смерть не замедлит (Сир. 14, 12). Помни, что не возможно тебе избегнуть Божиих рук. Итак не будь нерадив, но кайся, плачь, воздыхай о том, что обольщен ты; ибо если и предадим забвению падение, то создавший нас Бог знает дела каждаго.

89. Не будь нерадив, но мужественно противостой врагу, и загради прокоп, которым обыкновенно входит враг разорять тебя, чтобы не нашедши удобнаго входа, ушел он ни с чем. А заградить прокоп значит обезопасить чувства, которыми входит в душу и доброе и лукавое, т.-е. зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, и помыслам не дозволять уноситься, куда не должно. Имей в уме исполинов растливших землю владычеством своим, и то, как Господь в одно мгновение с лица земли стер их потопом; и сила их не принесла им пользы. Посуди о земле Содомской и Гоморрской, как потреблена она за грехи обитателей; и не принесли им пользы роскошь и гордыня. Позаботимся же о своем спасении, чтоб и нас не постигла внезапно кончина, и чтоб не пойти нам отсюда в великом осуждении.

90. Скажи внушающему тебе скверныя и нечистыя пожелания: "о, враг истины! Ужели мне стыдить себя для того, чтоб ты выполнил свое желание? Иди к подобным тебе непотребным. Выпросил ты себе стадо свиней! С ними и утопай. А я не буду больше рабом послушным хотениям своим. Достаточно с меня и прошедшаго времени; отныне буду заботиться об истине, и умолять Бога моего, чтобы Он совершенно избавил меня от дел твоих. Он дал мне Духа Святаго, а я прогневал Его; дал мне душу и тело чистыя, а я осквернил их". Так говори, возлюбленный, внушающему тебе подобныя страсти.

91. Некто из Святых сказал: "блуд подобен псу; если будешь ласкать его, не отойдет от тебя, а если погонишь, убежит". Будь внимателен к себе, и не пренебрегай житием своим. Смотри, чтоб за малое удовольствие не погубить тебе плода трудов своих, - ради нечистоты не отдать мзды своего делания, - ради нечистоты не погубить награды за безмолвие, награды за бдение, за воздержание, и за прочия добродетели; не уподобляйся человеку, который полученную им плату кладет в дыравый кошелек. - Огради себя страхом Господним.

92. Если разговариваешь с цветущею красотою, то блюди око, чтоб не возмутило ума твоего вожделение; и тогда начнешь длить речи, полныя страстнаго движения; и окажется, что краями только уст беседуешь о целомудрии, душею же предаешься похотению и всецело им занят. Потому лучше, когда случится тебе иметь такую встречу, скорее прервав речь, браться тебе за молчание. Ибо Писание говорит: прельсти же его многою беседою (Прит. 7, 21). Частыя такого рода беседы причиняют не маловажный вред душе.

93. Блудник не может любить гнушающагося его страстию, а к подобному себе прилепится муж.

94. Доискивайся, чем преодолеть свое любострастие; потому что это предоставляется твоему деланию.

95. Убежищем от сладострастия служит, - во первых, часто и трезвенно молиться, а потом представлять владычество уму и чистой мысли, не произносить безчинных слов, несообразных с благоговейным устроением духа, в той уверенности, что Господь есть непогрешительный Судия. Внимательность ума и ожидание суда уничтожат внутреннее щекотание и изсушит усиливающуюся похоть; и в таковой душе произойдет тишина (улягутся похотливыя движения).

96. Если ты целомудрен; не превозносись своим воздержанием, но в смиренномудрии моли Господа, чтоб до конца был твоим Хранителем. Ибо нередко внезапное вторжение четвероногих в виноградник вдруг губило плод по нерадению стража.

97. Когда ложишься спать, не подстилай под себя сверх потребности; потому что нега естественным образом может распалить тело твое и сильно разжечь угль сладострастия.

98. Блажен, кто блюдет тело свое во святыню Спасителю, и не постыдил души своей делами чуждыми, но пребыл благоугодным Господу. Блажен, кто возненавидел дела гнусныя и постыдныя, и принес себя самого в жертву живую благоугодную Господу.

99. Блажен, кто делом обличил мучителя (диавола - тиранна душ), и не пришел в страх от пламени сладострастия; потому что душа его орошена будет росою Святаго Духа.

100. Если ты мужественно подвизаешься против покушающихся похитить труды делания твоего (тщеславные помыслы); то смотри, чтоб кто ухитрившись не подкрался снизу, и не уронил тебя (блудный помысл). Но приводи в порядок свой помысл (внимай), чтоб не просмотреть тебе попутнаго ветра и снаряд иметь в готовности, и спасти корабль, введя его в пристань жизни.

101. Кто, посадив у себя смоковничное дерево, оставляет без присмотра плод его? Тем паче должно наблюдать за чистотою и целомудрием. - Или кто, укушенный аспидом, не остерегается приближаться к норе его? Если же по угрызении вложит он руку в нору его, и в другой раз будет угрызен; кто тогда виноват в смерти? Ядовитое ли животное, или не поберегший себя человек? - А ты выразумей сказанное.

102. Вредно монаху разделять общество с женщиною. А к девственнице вовсе не приближайся, ежели только есть еще в тебе мысль о плотском. Монах, который вместе с женщинами проводит время за вином, ничем не разнится от кидающагося в огонь. Бегай встречи с ними, как серна бежит от тенет.

103. Охраняй непорочность тела своего. Если сохранишь ее по любви ко Христу, то удобно возможешь преуспевать во всякой добродетели. Обитающий в тебе Дух Святый возрадуется о тебе, что ты свой храм Божий наполняешь благоуханием чистоты и праваго изволения, - и укрепит тебя на всякое дело благое. А к преуспеянию в добродетелях и в Божественной чистоте имеешь следующия три пособия: воздержание чрева и языка, и обуздание ока. Все их три надо держать. Если сохранишь, положим, первыя два, а глаз не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной чистоты. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так разсеянное око не удержит целомудреннаго ума. Не назирай чуждыя красоты (Сир. 9, 8), - и ум твой да будет пригвожден к страху Божию (Ис. 118, 120).

104. Не должно монаху с особенною тщательностию мыть тело или ноги. Как сластолюбцы в изяществе тела и одежд ищут себе удовольствий, так подвижник благочестия противоположным сему ополчается на сопротивников.

105. Не мала борьба между святынею (чистотою) и скверною. Содействующие нам в осквернении внушают такую мысль: "никто тебя не видит; чего боишься?" А содействующие нам во святыне возражают им: "Бог видит, - и Ангелы Его с тобою; как же говоришь: кто тебя видит?" Искуситель продолжает: "где они? Пока никого здесь не видно". На этом содейственники святыни прерывают его: "не видишь?! - Правду сказал ты: ибо написано: ослепи их злоба (Ирем. 2, 21). Создавый око не сматряет ли (Пс. 93, 9)? Где укроешься от Бога (Пс. 138, 1-12)?" - Вот что вложи себе в помысл, - и грех не будет более владычествовать над тобою, и печаль греховная не постигнет тебя, но приидут к тебе радость и мир о Духе Святе.

106. Храни чистоту тела своего о Господе, как драгоценную жемчужину; не щеголяй одеждами; взор обращай долу, а душу горе; с юношей не доходи до вольнаго обращения, а с женщиной и говорить - лишнее дело; с отроком не дли беседы, и не входи в сообщество с упивающимися и смехотворами, но весь пребывай в страхе Божием, помня заповедь Апостола: не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18).

107. Бывает, что лукавый влагает такую соблазнительную мысль: "ежечасно тревожит тебя блудный помысл; долго ли тебе нести это безпокойство и терпеть? Удовлетвори плоти, чтоб не быть в борении; после покаешься, - дело это не важное". С трезвенностию отвечай ему: "а кто мне скажет, что, если растлю плоть свою, то найду время к покаянию, и не буду повлечен вместе с делающими беззаконие? Ибо наше житие сень есть на земле (Иов. 8, 9). Если же так случится, то согрешить мне не тоже ли будет, что взять меч и самому себя убить? - Да и как ты говоришь, что дело это не важное? Ибо вижу, как высоко чествуются не поддававшиеся сему влечению, и какими безчестными имеются поблажавшие ему. Иосиф восхваляется из рода в род, и на небе и на земле, а египтянка предается осмеянию; Сусанна целомудренная прославляется, а похотливые старцы на все роды оставили по себе недоброе имя. - Как еще говоришь ты: удовлетвори однажды и успокоишься? - Не знаешь разве, диавол, что зверь, если привык к плотоядству, чаще удовлетворяет сей страсти? А ты хочешь меня уверить, что если удовлетворю похоти, то она не будет меня более безпокоить. Господь да запретит тебе, лукавый злокозненник, ищущий, подобно льву, поглотить душу мою. Сладкое твое горько, внушение твое - глубина зол, посулы твои исполнены смерти и пагубы. Ты внушаешь мне грех, который обнажит меня от благодати Господней, и оскорбит Духа Святаго. Имже знаменовался я в день избавления (Еф. 4, 30); а говоришь, что это не важное дело. Ты подущаешь меня, да уды Христовы сотворю уды блудничи (1 Кор. 6, 15), чтоб в одно мгновение утратил я безсмертное богатство и сгубил освящение, без котораго никто не узрит Господа. И это, по-твоему, ничего не значит? Ты подущаешь меня прогневить Господа, чтобы в оный страшный день, пред страшным престолом судным, услышать мне от Него, праведнаго Судии: раб лукавый, больше сластолюбивый, нежели боголюбивый, осквернил ты землю своими нечистотами и своими грехами. И это не важно? - Не испытал разве ты сам строгости и неизменности страшнаго суда праведнаго Бога, Который тебя и ангелов согрешивших вместе с тобою не пощаде, но пленицами мрака связав, предаде на суд великого дня мучимых блюсти? И говоришь: не важное дело? - Ложь ты, лесть и пагуба. Ложью и лестью ослепляешь ты очи ума и ухитряешься смануть иных - малое сие наслаждение предпочесть вечной жизни. Но мы, предав себя Господу, не боимся тебя. Господь наша крепость; Господь наше прибежище Господь помощник и защититель наш".

108. Демон блуда приводится в бездействие не только воздержностию от снедей, но и воздержанием очей, еже не видети суеты (Пс. 118. 37). В оке, разсеянно вращаемом, есть уже блуд, о котором засвидетельствовал Господь: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5. 28). Такое прелюбодеяние искореняет в себе, кто око обращает долу, а душу к Господу; а кто возобладал над чревом, тот возобладал и над взором. Страшный у нас предатель - разсеянное око.

109. Брань, возбужденная разсеянным оком, и в присутствии и в отсутствии предмета разжигает душу похотию. Даже и во сне представляет предмет сердцу; потому что бесы живописуют искусительную вещь в мысли, и занимают ум, возобновляя образ искусительнаго предмета, виденнаго прежде очами человека. Сего-то ради молится Пророк: отврати очи мои, еже не видети суеты.

110. Когда бес начнет начертывать в тебе искусительный предмет, и напишет в уме твоем красоту женщины, некогда виденной тобою; введи внутрь страх Божий, и вспомни о спящих во грехах, - помысли о дне исхода своего, когда душа твоя будет разлучаться с телом, - представь тот страшный и в трепет приводящий глас, который услышат нерадевшие о правде, и несоблюдшие заповедей Христовых: отъидите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41), - представь и червя неусыпающаго и муку нескончаемую. О сем помышляй и припоминай, - и разсеется в мысли твоей вожделение наслаждения, как тает воск от лица огня; ибо бесы и мгновения не могут постоять против страха Божия.

111. Кто не противится похоти, но дает очам своим свободно блуждать, тот конечно склонился уже умом пред страстями, и если бы не стыд человеческий, не однократно растлил бы и тело. Почему, если не будет он трезвиться и постоянно иметь страх Божий пред очами своими, то не замедлит растлить и тело свое. Ибо за сим демоном, который учит глаза разсеянности, следует другой демон, который вещественно соделывает грех во плоти. Если второй увидит, что первый успел развлечь душу и сделать ее разсеянною, тотчас начинает советовать, чтобы совершен был и плотский грех. Побежденному оком своим начинает он советовать нечто подобное сему: "вот в намерении ты согрешил и прелюбодействовал сердцем, заповедь уже нарушил, и грех преступления заповеди вменен уже тебе. Поэтому удовлетвори теперь похоти. Ибо и сделать и вожделевать одно и тоже. Насладись по крайней мере своим вожделением". - Но ты не верь его помыслам, по слову Апостольскому: не неразумеваем умышлений его (2 Кор. 2, 11). Ибо сим хочет он уловить душу твою. - Этому демону, советующему совершить беззаконный грех, надобно сказать: "хотя пал я оком, и прелюбодействовал сердцем, однакож прелюбодейное сердце свое сокрушаю покаянными воздыханиями, и падшее око омываю слезами. Ибо сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

112. Если придет нужда дойти до селения, то не развлекай себя беседою с женщинами, иначе душа твоя увлечена будет подобно поглотившему уду. Трезвись тогда паче; потому что падение от тебя не далеко. Если будешь внимать себе, будешь как в пристани. В благоговении и страхе Божием борись с искушением. Безстыдство - матерь блуда. Женщины, если увидят, что обходишься с ними вольно, и говоришь о пустом, то, побудив еще к худшему, доведут тебя до падения. - Но смотри и за тем, чтоб другия под видом сокрушения и благоговения не разслабили ума твоего речами своими. Некто из Святых сказал: длят они речи, покушаясь преклонить тебя на страсть.

113. Если приметишь, что какой нибудь помысл влечет тебя на свидание с отроком или красивою женщиною, то знай, что приближаешься к вражиим сетям. Если, и по вразумлении (не делать этого), не оставляешь своего намерения, то знай, что ты уже опутан сетями, и не легко тебе преодолеть сластолюбие. Скажешь ли: "я не терплю от сего вреда". Но возможно ли ходить по угольям горячим и не обжечь ног.

114. Если хочешь быть целомудренным, храни воздержание, и прерви вредныя свидания. В какой мере приближается человек к тому, что производит соблазн, в такой мере невозможно сердцу его пребыть без смятения помыслов и воспламенения лукавых пожеланий; потому что видимое лицо и речи возбуждают его к страсти. Как губка, поднесенная к чему нибудь влажному, раздувается и вбирает в себя влагу, так и человек, не твердый помыслом, если сближается или долго беседует с разсуждающими по плотски, вбирает в себя вред; посему, упившись сим, и без вина делается опьяневшим, и от того самаго, что наполнен уже вредным, не принимает духовнаго слова.

115. Желающему исправиться и утвердиться в чистоте, надобно крепко взяться за целомудренный помысл, плоть изнурять добрыми трудами, и непрестанным памятованием о Боге очистить мысль от всего худаго и срамнаго. Чрез сие ум наш исполняется благодатию; обитающая же в уме и обладающая им благодать Божия заграждает злокозненным врагам доступ к нему, когда они покушаются войти.

116. Когда увидишь женщину благоразумную, которая блистает красотою, имеет светлый взор, сияющия ланиты, и какую-то искусственную выразительность в лице, - и она распаляет твой помысл и усиливает в тебе вожделения, размысли, что приводящее тебя в удивление - земля, что воспламеняющее тебя - пепел; - и душа твоя перестанет неистовствовать. Приникни помыслом на кожу лица ея, и тогда увидишь всю малоценность благообразия; потому что ничего не найдешь, кроме костей, жил и зловония. Представь также, что она стареет, изменяется, умирает, и весь этот цвет опал. Разсуди, чему дивишься, и устыдись, - и устыдившись принеси покаяние.

117. Блажен человек, который имеет попечение угодить Богу, тело свое хранит чистым, чтоб соделаться святым храмом Христа Царя. По доброй воле стал уже ты храмом человек? Будь внимателен к себе день и ночь, чтобы не растлился храм твой. Если сохранишь его чистым и благопотребным Владыке твоему, то Дух Божий будет обитать в тебе и святить тебя паче и паче.

118. Препояшь себя верою, надеждою и любовию, и как сильный стань на стражу, охраняя храм Божий от всяких нечистых помыслов. Весь сделайся оком, непрестанно наблюдая и высматривая грабителей лукаваго; а грабители сии, как скоро найдут кого разслабленным и разсеянным, всегда кидаются на него, чтобы растлить у сего жалкаго телесный храм его, чтоб он не был уже благопотребен Владыке. Будь же внимателен к себе, чтоб не оказалось, что ты сам принимаешь к себе этих грабителей лукаваго, т.-е. нечистые помыслы и скверныя пожелания.

119. Корень похоти безстыден. Если посекаешь его каждый день, то он прозябает каждый час. Вырви совсем корень похоти из сердца своего, чтоб не прозябала и не выростала она ежечасно. Если тысячу раз посечешь ее, она двукратно большее число раз будет отрождаться, - пока совершенно не вырвешь ея корня.

120. Будь внимателен к себе, чтоб вместо Святаго и Пречистаго Владыки не ввести тебе в храм сквернаго врага, и чтоб не был растлен храм твой безстыдством сего врага, ненавистника добру. Он безстыден и упрям в своем намерении, многократно выгоняешь его вон с упреком, но он безстыдно усиливается войти. Если введешь его в храм свой, Бог оставит тебя. И храм твой преисполнится всякой нечистоты, зловония и мрака.

в. О борьбе с сребролюбием. (Чч. 1, 2 и 3).

121. Не домогайся прибыли, в которой есть вред для души; ибо что дороже души?

122. Бедный монах, который в смиренномудрии безмолвствует, лучше богатаго монаха, который исполнен гордости и надмения.

123. Кто любит золото, тот не будет оправдан: а кто любит Господа, тот будет благословен. Кто возложил упование на золото, тот падет; а кто возложил упование на Господа, тот спасется.

124. Если возлюбишь сребролюбие, пойдешь отселе ни с чем; а если возлюбишь нестяжательность, не лишишься небеснаго богатства.

125. Если возлюбишь нищету, то обратишь в бегство демона блуда.

126. Кто в келлии своей скрывает золото, тот копит в себе страсти высокоумия и неподчинения. А кто собирает в свою сокровищницу молитвы и милостыни, тот богатеет в Бога. Другие копят себе деньги, а ты, монах, копи себе молитвы и милостыни.

127. Будем искать лишь того, что удовлетворяет потребности; ибо излишнее только развлекает, а пользы не приносит.

128. Монах, ищущий наследства от плотских родителей, впадает в искушения, а взыскующий Господа спасется.

129. Не говори: "чем буду питаться, если состареюсь?" Ибо нам не позволено заботиться и об утреннем дне, а ты заботишься уже о старости. Будем искать Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся нам (Мф. 6, 33). Если же не будем искать этого прежде всего, то явно будет, что и не заботимся о том. Итак возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54, 23).

130. Монах любостяжательный - безплодная пальма, а нестяжательный - тоже, что подстриженная пальма, растущая в высоту.

131. Монах, привязанный к вещественному, подобен ястребу, летящему с ремнями на ногах; где ни сядет он, тотчас запутается. А не привязанный к вещественному тоже, что путник, всегда готовый в дорогу.

132. Золото не дает терпения, а вера ставит на прочном основании того, кто приобрел ее.

133. Почему не свергаем с себя всякой безполезной заботы, и не облегчаем себя от бремени земных вещей? Не знаете разве, что дверь узка и тесна, и что любостяжательный не может войти в нее? Бог любит нестяжательных, добровольно ради Христа подвергших себя лишениям и прискорбностям, в подвиге, во бдении, и во многом злострадании.

134. Не буди рука твоя простерта на взятие, но да простирается лучше для подаяния (Сир. 4, 35).

135. Страсть сребролюбия самая тяжкая, потому что она есть корень всем злым (1 Тим, 6, 10). Угодно ли знать, чем искореняется сия страсть? - Тем, чтоб всем сердцем и всею душею иметь упование на Бога.

136. Иному брату лукавый дает усердие к рукоделию, сверх надлежащаго. Отсюда раждается страсть сребролюбия. Тогда душа, уязвившись сребролюбием, этим корнем всякаго зла, располагает монаха и утром ранее обыкновеннаго садиться за рукоделие, и вечером позднее должнаго прекращать его; так что, если можно, не радит о молитве и о службе Божией, и по сребролюбию, занят бывает одною работою. Когда ударяют к службе, брат этот приходит после всех, и выискивает предлога уйти от службы прежде всех. - Зная сие, блюди себя, чтобы тебе, доведенному до уклонения в недозволенное совсем, не потерять своего чина. - Ибо враг на этом не останавливается. Но, нашедши доступ, успевает иного сбить с пути, внушая: "трудишься ты, трудишься, а все почти ничего не имеешь; поди выучись более прибыльному рукоделию". - Не разобрав дела, иной брат идет за этим в мир; да совсем там и остается уже. Блюдись убо.

137. Целомудрие состоит не в том только, чтобы воздерживаться от блуда и от плотских удовольствий, но чтобы свободным быть и от прочих страстей. Корыстолюбец, сребролюбец, любостяжатель - не целомудренны. Как один пленяется телесною красотою, так этот - деньгами; и последний в большей мере не целомудрен; потому что не имеет равнаго с первым побуждения, которое бы нудило его требованием самой природы. Страсть к деньгам не естественна, и побуждения к оной заключаются не в природе нашей, но в превратном произволении; потому, кто добровольно преодолевается оною, тот грешит непростительно.

г. О борьбе с гневом. (Чч 1, 2 и 3).

138. Прогоняющий от себя духа гневливости и раздражения далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом, весел лицом, здрав умом, - и есть обитель Святаго Духа.

139. Кроткий, если и обижен, радуется; если и оскорблен, благодарит; гневных укрощает любовию; принимая удары, не мятется; когда с ним ссорятся, спокоен; - когда подчиняют, веселится, не уязвляется гордынею (чужою), в унижениях радуется, заслугами не кичится, со всеми мирен, начальству покорен, на всякое дело готов, чужд лукавства, не знает зависти.

140. Независтливый не домогается чести, с радующимися радуется, успевающим помогает, с удовольствием смотрит на тех, которые идут добрым путем, хвалит тех, которые живут, как должно, и вообще независтливый и не имеющий в себе соперничества всякому успеху и всякому доблестному делу другаго радуется.

141. Кто уязвляется завистию и соперничеством, тот жалок; потому что он соучастник диавола, завистию коего смерть вниде в мир (Прем. 2, 24). Сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностию, и силы его истощаются. Зависть и соперничество - страшная отрава: от них родятся оклеветание, ненависть и убийства.

142. Кто не уязвил языка своего злоречием, тот соблюл сердце свое и совесть свою не оскверненными. Кто не уловлен духом злоречия, тот истинно познал, что сам он человек плотяный, и соблюл себя не злопамятным. Кто не в сообществе с злоречивыми, тот водворится с Ангелами. Кто не отравил ушей и языка злоречием, тот исполнен врачеством любви. Кто не оскверняет уст своих злоречием, у того уста благоухают плодами Святаго Духа.

143. Кто злословит другаго, тот сам себя осуждает. В злоречивом есть клеветничество, и ненависть, и наушничество; и справедливо признается он братоубийцею.

144. Ненависть или зависть под покровом благочестия - горькая вода в золотых сосудах. Вложи в нее древо жизни, - и она сделается сладкою. Крестом Спасителя нашего упразднены все наветы коварнаго врага.

145. Любовь просвещает мысленныя очи; а кто любит вражду и ссору, тот подобен человеку, который часто влагает, руку свою в нору к аспидам.

146. Если будешь скрывать в сердце своем страсть памятозлобия, то сделаешься обителию ярости и неведения, а вместе и печали, - и вид лица в тебе изменится. Ибо сказано: путие злопомнящих в смерть (Прит. 12, 28).

147. Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змею в груди своей.

148. Человек горячий возмутит души братии, а долготерпеливый в любви побоится Бога.

149. Северный ветер приводит море в волнение, а вспыльчивость волнует мысли в человеке; но великодушие гонит прочь раздражительность, без раздражительности же прекращается и гнев.

150. Необузданный конь предает всадника своего в руки злодеев, и человек ярый впадает в беды.

151. Не слушай, монах, зависти, не строй козни брату своему, и не давай ему укоризненнаго имени. Желая со стыдом согнать его с места его, смотри, сам не подвергнись тому же, что умышляешь другому. Копаяй яму ближнему впадет в ню (Еккл. 10, 8). Слушай, что написано: падут во мрежу свою грешницы (Пс. 140, 10).

152. Не представляй предлога: "этот брат делает вред товариществу". Но ты не делай зла другому, и не входи в сообщество с делающими зло; потому что Бог испытует сердца и утробы (Пс. 7, 10).

153. Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни.

154. Завидующий успехам брата своего отлучает себя от вечной жизни, а содействующий брату будет сообщником его и в вечной жизни. Ибо, если по суду наказываются и делающие худое и соучаствующие с ними, то не тем ли паче Господь наградит того, кто споспешествует исполнению воли Его?

155. Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо.

156. Дым прочь гонит пчел, а памятозлобие изгоняет из сердца ведение.

157. Моли Господа, и проливай слезы пред Его благостию: тогда памятозлобие не водворится в душе твоей, и молитва твоя будет, яко кадило пред Ним (Пс. 140, 2).

158. Кто хочет жить мирно на всяком месте, тот пусть ищет не собственнаго своего успокоения, а успокоения других о Господе, и найдет успокоение себе. А сварливый и злонравный никогда не успокоится.

159. Если случится ссора между братиями, то первый раскаявшийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнет раскаяния, но с готовностию сделает, что нужно для мира.

160. Раздражительность в человеке - ров для него; а кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров.

161. В единомыслии братии обитает Господь а вражда их увеселяет лукаваго.

162. Кто обличаемый в пороке молчит, тот скрывает в сердце своем памятозлобие, а кто защищается (или сознается) с кротостию и мирно, тот не памятозлобив.

163. Человек раздражительный и шумливый щедр на клятвы, а безмолвствующий разумен.

164. Что такое раздражительность? Страсть наглая и безстыдная, за которою следует и раскаяние; печаль же снедает сердце человека, впадшаго в нее.

165. Кто любит мятежи, того внезапно постигнут погибель, разделение и неисцельное сокрушение; потому что он радуется всему, что ненавистно Господу; а кто любит мир, тот наследует мир; кротость же в человеке предотвращает раздражение.

166. Что яд аспидов, то раздражительность и памятозлобие; потому что они и лице изменяют, и мысль возмущают, и жилы разслабляют, и производят в человеке недостаток сил к совершению дела; а кротость и любовь отдаляют все это.

167. Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в душе страха Божия и памяти о дне кончины. Помни последняя и престани враждовати (Сир. 28, 6). Памятуй о смерти, и не возносись; ибо еще немного, и сведен будешь во гроб; и какую пользу принесут тебе злыя дела?

168. Будь миротворцем, чтоб сподобиться наименования сыном Божиим.

169. Пища для огня - дрова; а пища для раздражительности - высокоумие.

170. Хочешь ли укротить раздражительность? Возьмись за смиренномудрие, и ходи путем кротких и смиренных.

171. Если братия в сильном огорчении друг на друга, то блажен миротворец; а кто поджигает их к ссорам, тот не останется ненаказанным.

172. В человеке кротком и смиренном почиет дух премудрости; ходящих же в премудрости любит Господь.

173. Жизнь вечную наследует монах кроткий и безмолвный.

174. Кроткий монах есть страж, наблюдающий за страстями.

175. Прости брата, если согрешил он против тебя, - и Господь простит тебе прегрешения твои.

176. Предускори придти к брату, оскорбившему тебя, и раскайся пред ним от чистаго сердца, по слову Повелевшаго отпускать брату грехи не только до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею (Мф. 18, 22).

177. Принимай, брат, покаяние от брата, как от посланнаго Богом, чтоб не уничижить Пославшаго и не подвигнуть Его на гнев против себя.

178. Не нападай на брата своего в день скорби его, и к душевной скорби его не прилагай новой скорби.

179. Не помни зла на брата своего; ибо написано: путие злопомнящих в смерть (Прит. 12, 28).

180. Не можешь ты сносить оскорбления? Молчи и успокоишься.

181. Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, - от чего будешь вести жизнь тревожную, и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие, и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную.

182. Ни к кому не имей ненависти в сердце своем, и не воздавай злом за зло; но приобрети себе любовь, которую Божественное Писание поставило выше всякой добродетели; потому что уподобило ее Самому Сотворшему все, сказав: Бог любы есть (1 Иоан. 4, 8).

183. Падшаго, но не питающаго в себе ненависти и зависти, Господь не оставит в падении; но подаст ему руку помощи к возстанию, - потому что не отринул он любви. Напротив и твердо, повидимому, стоящий, но надмевающийся гордостию, и питающий в себе ненависть, не безопасен; потому что омрачение ненависти ослепило очи его, и не видит он, куда идет.

184. Подвизайся быть не гневливым, чтобы не упиться тебе без вина, отягчив себя страстию гнева.

185. Радоваться и веселиться о преуспеянии ближняго есть черта совершенства; признак же злонравия и лукаваго расположения - скорбеть и быть не довольным, когда одобряют другаго.

186. Невозможное дело - довести до твердости добродетель, не растворив ее любовию (1 Кор. 13, 2). Без любви далеко будем мы отстоять от прямой стези, ведущей к вратам небесным. Будем же проливать слезы, чтоб освободиться нам от уз ненависти, зависти, гордыни и всякой диавольской скверны. Бесовское это дело - оскорбляться доблестями преуспевающих. В бесах внедрилась ненависть; им всего желательнее, чтоб все погибли совершенно. Святые же, подражая Владыке, желают всем человеком спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4); потому что, преисполнившись любви, возлюбили они ближняго, как самого себя.

187. Будь долготерпелив, чтоб стать сильным в благоразумии. Долготерпение - прекрасный дар; оно изгоняет раздражительность, гнев и презрительность, приводит же душу в мирное состояние.

188. Когда кто тебя злословить будет, не воспламеняйся гневом; но тотчас со скромностию, показав улыбку на лице, раздражение перемени в мир. Помни однакож, что улыбка при раздражении возжигает в другом больший гнев. Почему прежде умиротвори сердце, потом веди речь с улыбкою. Огонь не гасится огнем. И ты любовию и благодушием утоли гнев раздраженнаго. Если брат не вразумится сим, другия меры, - всяческия, - постараемся употребить, чтоб уврачевать его, дабы в конец не возобладало им раздражение, и не сделало всякую нашу жертву Богу не богоприятною (Мф. 5, 23. 24). Будем подражать Господу Спасителю, Который укоряем противу не укоряше (1 Петр. 2, 23), и Давиду, который на злословие Семея, сказал: оставите его проклинати тако, яко Господь рече ему проклинати Давида... негли презрит Господь на смирение мое (2 Цар. 16, 10. 12).

189. Солнце да не зайдет в гневе нашем, но будем прощать все должникам, и утвердим любовь, потому что она покрывает множество грехов. Кто имеет вражду на брата, и думает принести что либо Богу, тот принят будет наравне с приносящим в жертву пса, или цену блудницы. Кто имеет вражду к брату, - и думает, что любит Христа, тот лжец есть, и сам себя прельщает.

190. Если ты имеешь что на брата, или брат на тебя, помирись. Если не сделаешь сего, то все, что ни приносишь Богу, не будет принято (Мар. 11, 25; Мф. 5, 23. 24). Если же исполнишь такое повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Ему, говоря: "оставь мне, Владыка, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою!" И Человеколюбец скажет в ответ: "если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги".

д. О борьбе с печалью. (Чч. 1, 2 и 3).

191. Кто терпеливо переносит, когда его злословят или обижают, тот подобен заключившему льва в зверинце; а кто отражает злословие и обиду, тот походит на человека, который сам себя поражает (оружием).

192. Не будем малодушествовать; потому что нам не вечно жить в этой жизни.

193. Не давай печали сердцу своему; ибо мира сего печаль смерть соделовает, а печаль, яже по Бозе, доставляет тебе жизнь вечную (2 Кор. 7, 10).

194. Монах, готовый мужественно претерпеть вес, что ни случится, отчасти только будет иметь печали.

195. Не давай печали сердцу своему, но утешай себя о Господе.

196. Если подвергнешься клевете, и после откроется чистота совести твоей, не высокомудрствуй, но Господу избавившему тебя от клеветы человеческой, работай в смиренномудрии, чтоб не пасть чрезвычайным падением.

197. Лукавая душа, когда льстят ей, превозносится, а когда оскорбляют ее, приходит в неистовство: а добрая душа и лести не радуется, и на оскорбление не негодует.

198. Нет и меры терпению, если только оно растворено любовию.

199. Потерпи Господа в день скорби, чтоб Он покрыл тебя в день гнева.

200. Не смейся над огорченным, не радуйся видя развращающагося, чтоб не прогневался на тебя Господь, и не остаться тебе без защиты в день скорби.

201. Не думай, что ты один терпишь скорбей больше всякаго. Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным, от земнаго испытывают и скорби; а стремящиеся к духовному, о духовном и болезнуют. Но последние будут, блаженны; потому что плод их обилен о Господе.

202. Если мы узники Спасителя Бога, то не постыдимся носить на себе узы скорбей, но с радостию будем терпеть их, ожидая пришествия Его с небес, когда и нас причислит Он к лику Святых; потому что ставшие общниками страстем Его, такожде и утешению общниками будут (2 Кор. 1, 7).

203. Ныне два есть рода скорбей, которыми окружен всякий человек под солнцем: скорбь по Богу и скорбь мирская; и невозможно пройти настоящую жизнь без которой нибудь из них, - или без скорби по Богу, или без скорби мирской. - Скорбь мирская тяжела, и не обещает вознаграждения; а скорбь по Богу с собою приносит утешение, и еще паче обвеселяет и обетованием жизни вечной. Подвергаясь первой, поспешай превратить ее во вторую, - и прогонишь мучительную скорбность из сердца.

204. Если когда делаешь дело Божие в смиренномудрии и благоговении, и враг, с намерением препнуть тебя в правом житии, вооружит против тебя людей нерадивых; то не бойся, не приходи в робость, и не уклоняйся с прямаго пути. Потерпи Господа (Пс. 26, 14), избранник Божий, чтоб оскорбляющие тебя ныне удивились славному твоему спасению, как написано: праведник, аще постигнет скончатися, в покои будет (Премудр. Сол. 4, 7).

205. Как огонь в плавильне испытывает золото и серебро, так в напастях изведываются души смертных, имея помощником Господа.

206. Не убоимся искушений, но смело простремся к почести вышняго звания о Христе. Ибо Господь венчает всех любящих Его.

207. Кто хочет стать монахом, и не переносит оскорбления, уничижения и ущерба, тому монахом не бывать.

208. Великодушно переноси оскорбления злословием, - наименование злым принимая за наименование добрым, и наименование негоднейшим - за наименование благоугодным. - И всяко помнить подобает, что рабу Господню не подобает сваритися, но тиху быти ко всем (2 Тим. 2, 24).

209. Если случится тебе впасть в болезнь, не прибегай к мертвой помощи и к человеческому покровительству; но лучше будем иметь терпение, ожидая милости от Бога, чтобы Он управил нас во всем; ибо бывает время, когда и плоть имеет нужду во вразумлении. Во всем же будем благоугождать Господу, яко Той печется о нас (1 Петр. 5, 7). Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа. Почему вразумление хорошо, если только вразумляемый благодарит: конечно же, таковый скажет: аще благая прияхом от Господа, злых ли не стерпим? Буди имя Господне благословенно во веки (Иов. 2, 10; 1, 21).

210. Не малодушествовать должно во время искушения, а трезвиться в молитвах и добрых делах, - подражая плывущим по морю, которые, когда подымается буря, внимательно за всем смотрят, бодрствуют и призывают Бога на помощь. Господь не презирает призывающих Его во истине. Поэтому и мы, когда постигнет скорбь, прибегнем к Господу, подобно сказавшему: Господи, в скорби помянухом Тя (Ис. 26, 16). Море не всегда спокойно; и настоящую жизнь невозможно преплыть без искушения. Но если за веру в Господа будем держаться, как за кормило, то она введет нас в пристань жизни; - и тогда, сложив с себя труды, облечемся мы в жизнь и нетление.

211. Если пришла на нас печаль, будем ожидать приближения к себе радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимется на них ветер и сильная буря, они борются с волнами, ожидая тихой погоды; а когда настанет тишина, ждут бури; и потому всегда бдительны, чтоб возставший внезапно ветер не застал их не готовыми, и не опрокинул в море. Так и нам надо действовать. Когда приключаются скорбь и теснота, будем ожидать себе облегчения и помощи от Бога, чтобы, при продолжении скорби, не причинила нам смерти мысль, что нет уже нам надежды на спасение. А подобным образом, когда у нас радость, будем ждать скорби, чтоб при избытке радости не забыть о слезах.

212. Будь тверд в искушениях и скорбях, и противься распаляющему тебя сладострастию, чтоб и тебя, как не обожженный кирпич, не размыли дождевыя капли, и чтобы не оказаться тебе не имеющим той твердости, какую думаешь иметь.

213. Решившись благоугождать Богу, будь долготерпелив. Посмотри на древние роды, и увидишь, что все Святые достигли обетований постоянным и долгим терпением. Потому будем каждый день побуждать себя, чтобы и нам с ними наследовать Царство Небесное. - По неверию нашему удаляется от нас терпение. Придай себе ревности о Господе, и мужайся, как верный, чтоб от великой печали не утратить тебе душевных сил. Представь себе тех, которые подвергались истязаниям в изгнании, в рудокопнях и горьком рабстве, - и подчинись о Господе сретающим тебя прискорбностям.

214. Если случится с тобою огорчение, - то потерпеть его - не крайнее еще зло; тяжело же и опасно оставаться в огорчении. Если в отсутствие твое злословил тебя кто нибудь, и другой, пришедши, объявит тебе, что такой-то брат злословил тебя; то, как мудрый, разбери, чье это наваждение, и не огорчайся на брата своего. А известившему тебя скажи так: "хотя оскорбил он меня, но он мне брат, да и я сам заслужил оскорбление; впрочем оскорбил он не сам по себе, но устроил сие враг, чтобы посеять вражду между нами. Господь же да разорит умыслы лукаваго, а брата да помилует, и нас да не оставит". - Если опять и в лице будешь оскорблен, не досадуй на сие, и не приходи в движение умом. - Когда же случится потерпеть оскорбление за худое дело, то не будем жестокосердыми, но исправим лучше свою погрешность.

215. Если утешающий скорбящаго человек духовный, то приходит он к нему не на вред, а на великую пользу. А кто имеет плотской образ мыслей, тот не принесет ни мало пользы, но пришедши утешить скорбнаго, еще более разстроит его.

216. Услышал неприятное слово, - и скорбишь. Но если право уязвлен ты словом, радуйся, что уязвлен для вразумления и постарайся исправиться в своем падении. Уязвлен ты напрасно? Тем большая тебе награда, если благодушно перенесешь. И Апостолы, как злодеи, биты были среди города; но не гневались, не пришли в негодование, а радовались, яко сподобишася за имя Его безчестие прияти (Деян. 5, 41). Радуйся и ты, что сподобился приять безчестие ради имени Его.

217. Кто нибудь из нерадивых скажет, может быть: "прискорбно мне, что это случилось со мною после стольких трудов?" - Это прискорбно тебе, раб Господень? Не лучше ли из сего познать тебе, что после стольких лет труда, страсти твои все еще остаются непобежденными, и познав это, начать с сего случая побеждать их? Аще бо кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе (Гал. 6, 3). Искусство кормчаго обнаруживается во время бури. Кто хвалится: "столько-то лет я в монашеском образе", а дел сего образа не показывает, тот носит при себе орудия такого искусства, которому еще не научился. - Приключилась тебе малая скорбь, и ты тотчас выступил из чина монашеской жизни, как бы отрекся от монашескаго образа. В одну минуту сгубил ты труд стольких лет. - Нет, брат, не обращай врагам хребта своего; но стой твердо, сражайся, и враги побегут от тебя. Облекись в броню веры, возложи на себя шлем спасения, восприими меч Духа Святаго, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17), - и борись, да возрадуется о доблести твоей живущий в тебе Дух Святый.

218. Если не переносишь малаго искушения, то как перенесешь великое? Если не одолеваешь отрока, то как поборешь совершеннаго мужа? Если не переносишь слова, то как стерпишь удар? Если не терпишь заушения и удара, то как понесешь крест? Если креста не понесешь, то как наследуешь на небесах славу вместе с теми, которые говорят: Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения (Пс. 43, 23)? Ужели мы с тобою, брат, забыли, что претерпел за нас общий наш Владыка? Он был поруган, уничижен, Ему говорили: беса имаши, - и Он не гневался; Его называли льстецом, заушали, били, пригвоздили ко кресту; Он вкушал оцет с желчию, пронзен копием в ребра. Все это претерпел Он нашего ради спасения. А мы, - увы нам бедным! никакого оскорбления, даже слова, не хотим перенесть ради Его, столько ради нас потерпевшаго.

219. Кто желает благоугождать Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы ему наречься и сыном Божиим рожденным от Духа Святаго, тот прежде всего, облекшись в благодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающияся ему скорби, беды и нужды, - будут ли то телесныя болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различныя невидимыя скорби, какия наводят на душу лукавые духи с намерением привести ее в разслабление, нерадение и нетерпеливость, и тем воспрепятствовать ей войти в жизнь. Бывает же все сие по Божию домостроительству, попускающему каждой душе быть искушенною различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души, чрез мужественное перенесение всего без теряния упования на Бога, но со всегдашним по благодати, с верою и терпением, ожиданием избавления, - и чтоб, выдержав таким образом всякое искушение, соделывались они достойными Царствия Небеснаго.

220. Которая душа не мужается и не переносит с твердостию всякаго искушения и всякой скорби, но огорчается, унывает, негодует, тревожится, и нерадит о подвиге, или даже отчаявается; как не имеющая уже надежды на избавление, та, не сохранив в себе упования, которое с несомненною верою ожидает милости Божией, конечно не делается достойною жизни; потому что не последовала всем Святым, и не шествовала по стопам Господним. Смотри и наблюдай, как издревле Отцы, Патриархи, Пророки, Апостолы и Мученики, прошедши сей путь искушения и скорбей, возмогли угодить тем Богу, и сподобились великих мздовоздояний.

221. Бог не допускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушаемою в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния, т.-е. впасть в такия искушения и скорби, которых не может она перенести (1 Кор. 10, 13). И лукавый не в такой мере искушает душу и тяготит ее скорбию, в какой хочет, но в какой попущено ему Богом. Пусть только душа переносит все мужественно, держась упования по вере, и ожидая от Бога помощи и упования; и невозможно, чтобы она была оставлена. Напротив того, чем более подвизается душа, прибегая к Богу с верою, и надеждою, и несомненно ожидая от Него помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всякой обдержащей ее скорби. Ибо Он знает, сколько душа должна подвергаться испытанию и искушению, - столько и попускает. Если горшечник, сделав сосуды, не положит их в печь, чтобы обожженные отвердели, то не бывают они годными к употреблению людям. Но и, (полагая их в печь), знает он, сколько времени должно держать их в огне, пока не сделаются годными, и не оставляет их в печи сверх надлежащаго времени, чтоб перегорев не истрескались; и опять не вынимает прежде времени, чтоб не остались не доделанными и не годными к употреблению. Итак, если люди в разсуждении тленнаго имеют столько разборчивости и знания, то кольми паче Бог знает, сколько имеют нужды в испытаниях и искушениях души, желающия угодить Ему и вожделевающия улучить вечную жизнь.

222. Как пенька не бывает годною для пряжи из нея тонких ниток, если не треплют ее много раз, но чем больше треплют ее, тем она делается чище и способнее к пряже: так и боголюбивая душа, подвергаясь многим искушениям и испытаниям, и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию, и наконец, удостоивается наследовать Небесное Царствие. - Скорби и искушения делают душу благоискусною и твердою, если она мужественно, охотно и с упованием на Бога переносит все случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его.

223. Души преданныя скорбям для испытания, и различно мучимыя лукавыми духами, как тайно - внутреннею тяготою скорбей или лукавыми помыслами, так и явно - телесными страданиями, если будут мужественно терпеть, сохранять упование и ждать мздовоздаяния от Господа; то сподобятся венцов правды, и в день суда приобретут одинаковое с мучениками дерзновение пред Богом. Ибо одинаково мучение в скорбях, одними претерпеваемое на кресте, другими от лукавых духов, на них действующих.

224. Враг, если не возмог низвести кого на худое и низложить мыслями, наводит после сего на человека того скорби, чтобы омрачить его разум, и потом уже посевать в нем, что угодно. А если и сим не возможет он навести на худое, то дает ему все удобства жизни; возносит его и вводит в великое обольщение, которое опаснее и хуже всех страстей, ибо делает человека горделивым, увлекает в пучину сластолюбия, изгоняет памятование о Боге, о своей немощи и о часе смертном. К чему склонным выведает в человеке расположение его, против того и ополчается, чтоб противоборствовать ему всеми неправдами.

225. Все от Бога, - и благое и скорбное; но одно - по благоволению, другое - по домостроительству, третье - по попущению. По благоволению, когда живем добродетельно; ибо угодно Богу, чтоб живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, когда, впадая в прегрешения, бываем вразумляемы; по попущению же, когда и вразумляемые не обращаемся. - Опять домостроительно Бог наказует нас согрешающих, чтоб не были мы осуждены с миром, как говорит Апостол: судими от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11, 32). - В сем разуме - несть зло во граде, еже Господь не сотвори (Амос. 3, 6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани; ибо все это служит к очищению от грехов. - Попускает же Бог и совершенно оставляет тех, которые или не хотят жить без греха, или вразумляемые не обращаются, но пребывают во грехе. Тогда Бог предает их в неискусен ум, т.-е. попускает их свободе творити неподобная (Рим. 1, 28).

е. О борьбе с унынием. (Ч. 1 и 2).

226. Ропотливый ни к какому делу не годен, и не имеет расположения. Он ленив и всегда имеет наготове предлог к отговорке от дела. И других развращает он, говоря: "и это на что, и то к чему? И вот в сем нет никакой пользы".

227. Ленивый, когда зовут его на псалмопение, раздражается, когда будят на бдение, отговаривается болью живота и головы. Если делают ему увещание, он говорит: "себя учи"; если, учат чему, кричит: "сам знаю".

228. Человеку, который в силах работать, не хорошо есть чужой хлеб в праздности, когда Апостол говорит: без стужения себе соблюдох и соблюду (2 Кор. 11, 9).

229. Ропотливый монах терпит большой вред; кто же все переносит мужественно, тот наследует радость.

230. Если найдет на тебя дух уныния, не оставляй своего дома, но противостань сему духу с терпением. Да не убедит тебя помысл, внушающий перейти с места на место. Ибо если склонишься на сей помысл, то никогда не будет у тебя терпения.

231. Но говори монах: "здесь брань и теснота, а там (в таком-то месте) покойная и безпечальная жизнь (загадывая перейти туда)". Ибо знаешь ли кто ведет с нами брань? Не враг ли наш диавол? А он обходит всю поднебесную (Иов. 2, 2). Так как, куда бы ни пошел ты, везде будешь в поднебесии; то везде будешь доступен диаволу. Почему лучше, оставаясь на месте, противостать диаволу, и он бежит от тебя; и напротив приближься к Богу, и Он приближится к тебе (Иак. 4, 7, 8).

232. Ленивый монах представляет в предлог и говорит: "сегодня здесь живу, а завтра пойду в другое место; для чего-же мне трудиться?"

233. Много предлогов собирает себе ленивый монах, - и сонливый впадет в беды.

234. Кто постоянно переходит из одной келлии в другую, тот приобретает суетные помыслы; кто же пребывает на одном месте, тот более безмолвствует.

235. Бродящий монах не неуязвим, если не будет трезвиться; а пребывающий на том месте, как призван, скорее найдет покой.

236. Приятна тебе праздность, но горек конец ея; изнемогаешь работая, но возвеселишься впоследствии.

237. Монах ленивый и самолюбивый (саможалетельный), как скоро увидел работу, прячется, а за ужином ставит себя в числе первых.

238. Памятование о смерти и наказаниях есть меч против беса уныния.

239. Из тяжких тяжкое иго - уныние, особенно, если имеет оно споборницею неверие; ибо плоды его исполнены смертоноснаго яда.

240. Оставил ты, монах, келлию, и ходишь по миру. Ужели не боишься беззакония и пререкания во граде (Пс. 54, 10)?

241. Кто ленивее того жаждущаго, который сидит близ источника, и не протянет рук, чтоб, взяв воду, утолить жажду? - И кто нерадивее человека, который владеет книгою, и нерадит о чтении.

242. Потрудись с тем, кому желательно выучиться грамоте, чтобы, читая о чудных делах Божиих, благословлял он чудное Имя; и Бог будет твоим мздовоздаятелем.

243. На монаха в унынии нападает нерадение; а когда есть у него терпение, нападает высокоумие; но кто действительно любит Господа, тот отклоняет то и другое.

244. Ленивый монах во многом потерпит утрату, а трезвенный не пренебрежет ни одним часом.

245. Не люби переходить с места на место; по лучше терпением извлекай пользу из неудобств, встречаемых на месте твоего жительства. Скажи мне, после того, как мы с тобою обойдем целый мир, не келлия ли ожидает нас, если захотим спастись? А если и в общежитии оставаться нет у нас терпения, и в уединении не находим себе безмолвия, то где же, наконец, будет нам приют? Это походит на то, как если сказать: "и теплоты солнечной переносить не могу, и тень для меня не сносна". Боюсь, чтобы не укрыла нас наконец оная пещь.

246. Будем тверды сердцем; потому что слабость сердца противна добродетели. Не станем малодушествовать, если случится с нами небольшое уныние, но будем сами себя приневоливать, подобно доброму путнику. Путник, когда случится ему ослабеть на пути, не отказывается от цели дальнейшаго путешествия, но утешает себя словами: "еще не много, и дойдешь до ночлега, и отдохнешь". - И Господь, видя, как мы принуждаем себя, подаст нам силу и облегчит затруднения.

247. Для пропитания себя, будем работать, в уповании на Бога. Не скорби о труде; многие, ничего не делая, тяготились самою безаботностию. Учись работать, чтоб не учиться просить милостыню. Не будь небрежен к работе. Господь близ (Фил. 4, 6).

248. Не будем унывать, сидя в келлии, припоминая себе, что Святые мученики, после многих истязаний, заключаемы были в железныя узы. Посему не будем бегать неудобств келлии, не станем скучать за работою, помня, что многие из Святых ради Господа посылаемы были в рудокопни. Еслиб жили мы в те времена, то ужели бы изменили жизни своей, по причине мучений? Ужели бы, но причине крайне тесных обстоятельств, отреклись от веры своей?

249. Держись того места, на котором живешь, сопротивляясь лености. Ибо не переменою и не разстоянием места, но только внимательностию ума можешь укротить страсти. Нам нужно терпение, чтоб, волю Божию сотворше, сподобиться обетований (Евр. 10, 36). Предающийся унынию далек от терпения, как больной от здоровья. Добродетель познается не в унынии, но в терпении. Терпение же обновляется и укрепляется, когда ум занят созерцанием и Божественным поучением. Сим утучняемый ум приобретает силы, как тело от питания здоровыми снедями. Если же ум отступит от сей благодати и от сего достоинства, то действительно сделается бедным и немощным. Поэтому свергнув с себя пристрастие к вещественному, упражняй ум свой в оном Божественном делании. И не будет у тебя потребности переносить тело с места на место, и изнурять оное странствованиями без благословных причин. Ибо Царствие Божие внутрь нас есть (Лук. 17, 21).

250. Когда заметишь в себе, что скучно для тебя чтение Божественных Писаний, и не охотно слушаешь духовныя наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это - начало злоумия, которым болевшие пожали плод смерти.

251. Блажен, кто ежечасно возделывает в себе прекрасныя и добрыя мысли, - и надеждою победил лукавую страсть уныния, с которою борятся подвижники Господни.

252. Блажен, кто в деле Господнем стал подобен мужественному воину, возбуждает ленивых и ободряет малодушных на пути Господнем.

253. Блажен, кого не низложила, как не мужественнаго, страсть уныния; но взял он совершенное терпение, за которое все Святые получили венцы.

254. Когда дух уныния безпокоит тебя, не увлекайся помыслами его; но пребывай на том же месте, на котором поставил тебя Бог, разсуждая в себе, какую любовь имел ты к Богу, когда в начале пришел к монастырским дверям. Ту же любовь будем иметь и до конца, терпя Господа, подобно борцу, который терпением побеждает наносящаго ему удары. Ибо претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22).

255. Одному брату пред бдением внушал помысл: "сегодня дай себе отдых, и не вставай на бдение". Но он отвечал помыслу: "кто знает? завтра, может быть, и не встанешь; потому надо встать сегодня". И за работой тоже внушал ему помысл: "дай себе отдых сегодня, а завтра поработай". Он же опять отвечал: "нет, сегодня поработаю, а о завтрашнем дне попечется Господь".

256. Если будет тревожить тебя уныние, не упадай духом, но помолись Господу, да даст тебе терпение. По молитве же сядь, и, собрав помыслы свои, утешай псаломски душу свою: вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой (Пс. 41, 6). Скажи также: "чего разслабла ты, душа моя? Не всегда ведь жить нам в мире сем? Послушай, что говорит Псаломник: пресельник аз есмь на земли, и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38, 13). Преселимся и мы с тобою, когда угодно сие будет Богу. Жизнь праведных начинается по кончине их. Почему и Пророк, вожделевая будущей жизни, говорит: имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже: когда прииду и явлюся лицу Твоему (Пс. 41, 2. 3)? Святые настоящую жизнь почитали темницею. Почему один из них с радостию взывал: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко (Лук. 2, 29); а другой заявлял, что желание имеет разрешитися и со Христом быти (Фил. 1, 23).

257. Когда настанет утро, брат встает, и сотворив молитву, принимается за рукоделие. Тогда ненавистник добра, демон, влагает в него помысл уныния.

258. Если брат при нашедшем на него унынии, продолжает работать и трудиться, то, при содействии благодати, отгоняет тогда от себя уныние. Если же брат, когда найдет на него уныние, не отражает его от себя терпением, то бывает побежден им, и отдается ему в плен. Дав волю помыслу, начинает он говорить сам в себе: "сегодня чувствую себя как бы разстроенным, и недомогаю. Дам себе ныне отдых, а на утро сделаю за два дня. Так брат в этот первый день ничего не делает, мечтая на утро вознаградить сие опущение. На утро же ненавистник добра демон напускает на него еще сильнейшее уныние, нежели вчерашний день. Тогда уже одолеваемый помыслами брат встает и оставляет рукоделие, - и или совсем не занимается им, или занимается кое-как, не как делом. - Или враг выводит его из келлии, и делает праздношатающимся.

259. Что бы ни делал ты, если враг во время дела наводит на тебя уныние, в противодействие сему супостату укажи на какое либо ремесло подобное (прибавляя: "видишь, как трудятся ради временнаго? Чего же ради не хочешь трудиться ради вечнаго?"). И что бы ты ни производил делом, имей свидетелем совесть свою, что совершаемое тобою делается по Богу, - и спасешься (от уныния).

ж. О борьбе с тщеславием. (Ч. I, 150-600).

260. Разумей, монах, что говорю: да не будет у нас с тобою вне - благоговение, а в келлии - безпечная распущенность; чтоб не быть подобными гробам повапленным (Мф. 23, 27). Ибо на всяком месте один и тот же Бог, Коему слава во веки! Аминь.

261. Монах, который хвалится своею крепостию, первый безумец; стыд и укоризна монаху - хвалиться собственною своею силою: хваляйся о Господе да хвалится (1 Кор. 1, 31).

262. Хочешь ли приобрести доброе имя? В кротости дела твоя препровождай (Сир. 3, 17).

263. Это еще не добродетель - быть обезчещену и не чувствовать сего; но вот добродетель - чувствовать сие и переносить ради благочестия. Ибо сказано: поносимь ленивый не усрамляется (Прит. 20, 4).

264. Славолюбие - душевный недуг, лукавая страсть.

265. Написано: да хвалит тя искренний, а не твоя уста, - чуждий, а не твои устне (Прит. 27, 2), И еще: искушение сребру и злату раздежение: и человек искушается усты хвалящих его (-21).

266. Всем воздавай честь ради Господа, не требуя чести себе, и обретешь благодать у Господа.

267. Никогда да не приводит тебя в удивление человекоугодник, старающийся угодить многим, но не для Господа.

268. Втайне, возлюбленный, исполняй заповеди Господни, и Господь воздаст тебе явно.

269. Если видишь, что человек на земле достиг великаго достоинства, не дивись сему; но дивись тому, кто возненавидел земную славу.

270. Смотри, чтоб желая себе излишней чести, не навлечь тебе на себя безчестия, в подлинном смысле честь человеку - делать все по Богу: великое же безчестие - преступать заповеди.

271. Не старайся показывать себя искусным во всяком деле, чтоб не впасть тебе в тщеславие, которое приводит к славолюбию, гневу и печали. Более всего старайся сделать себя простым и во всем ровным.

272. Не хвались, величаясь краснословием, но возвещай лучше учение из опыта людей простых и не книжных, чтобы стать тебе учеником Христовых Апостолов; а хвалиться внешнею мудростию запрещено, особенно христианам. Хваляйся же о Господе да хвалится (2 Кор. 10, 17).

273. Которые из человекоугодия упражняются в добродетели, у тех основание спасения положено не на камне, а на песке; почему, как скоро пойдет дождь, потекут реки и подуют ветры (искушения), падают они от помыслов. Они, если ни падают, а живут, как должно, надмеваются великою гордостию; а когда падают, предаются безполезному отчаянию.

274. Не хваляй себе сей искусен (2 Кор. 10, 18). А ты прежде испытай дела свои, действительно ли проводил жизнь достодолжно, как величаешь себя, - победил ли вожделение, возлюбил ли нищету, возненавидел ли пересуды, отложил ли любовь к тщеславию, возненавидел ли похоть, возгнушался ли сластолюбием, точно ли никому не делал зла, одолел ли страсти, точно ли оскорбляемый не гневался, и слыша себе похвалы, не превозносился, возлюбил ли Господа всею силою и ближняго, как самого себя? - Если же не соблюли мы сего, то для чего велеречим о себе? - Об этом надобно плакать пред благостию Господа, чтобы исцелил нас от окаменения сердца, и сделал сильными проводить достодолжное житие.

275. Ничего но должно делать на показ людям, но во всем надобно поступать от чистаго сердца; потому что Бог знает сокровенное и тайное, и от Него одного надеемся получить воздаяние.

276. Человек тщеславный, будучи скуден достоянием, если и примет на себя имя Царя, не будет еще Царем: так не подвижник еще монах, который тайно ест, а за братской трапезой лицемерно выдает себя постником и воздержным. Он готовит паутинную ткань, - и идет не правым путем Святых, но путем человекоугодников.

з. О борьбе с гордостию. (Чч. 1, 2, 3).

277. Гордый не терпит превосходства над собою, - и встречая его, или завидует или соперничает. Соперничество и зависть друг другом держатся, и в ком есть одна из сих страстей, в том оба они.

278. В ком есть они, того мучит успех других; а в ком нет, того не печалит он. Этот, когда другому оказана честь, не смущается; когда другой возвышен, не тревожится, потому что всем отдает преимущество, всех предпочитает себе.

279. Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое послушание, всякая нестяжательность, всякая многоученость.

280. Нечистый дух высокоумия изворотлив и многообразен, и все усилия употребляет, чтобы возобладать над всеми: мудраго уловляет мудростию, крепкаго крепостию, богатаго богатством, красиваго красотою, художника искуством.

281. И ведущих духовную жизнь не пропускает он искушать подобным же образом, и ставить свои сети - отрекшемуся от мира в отречении, воздержному - в воздержании, безмолвнику в безмолвии, нестяжательному в нестяжании, молитвеннику в молитве. Во всех старается он посеять свои плевелы.

282. Как врачевство против гордости чаще прочитывай следующия и другия подобныя места Писания, направленныя против ней:

Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко рабы неключимы есмы (Лук. 17, 10).

Аще кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе (Гал. 6, 3).

Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Господом (Лук. 16, 15).

Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим, говорит Господь (Мф. 11, 29).

Во смирении нашем помяну ны Господь: и избавил ны есть от врагов наших (Пс. 135, 23).

Смирихся и спасе мя (Пс. 114, 5).

Нечист пред Господом всяк высокосердый (Прит. 16, 5).

283. Если здоров ты телом, то не превозносись, и бойся.

284. Кто сам себя возвышает, тот готовит себе безчестие; а кто служит ближнему в смиренномудрии, тот прославится.

285. Смири помысл гордыни прежде, нежели гордыня смирит тебя. Низложи помысл высокоумия прежде, нежели он низложит тебя. Сокруши похоть прежде, нежели похоть сокрушит тебя.

286. Не осуждай брата в непостоянстве, чтоб и самому тебе не впасть в туже немощь.

287. Новоначальный, не имеющий смирения, не имеет у себя оружия на сопротивнаго; и таковый потерпит великое поражение.

288. Пусть монах имеет себя из последних последним, - и приобретет себе упование. Ибо смиряяй себе вознесется, а возносяйся смирится (Лук. 18, 14).

289. Злая укоризна монаху - гордыня, дерзость, безчувственность, безстыдство, безразсудность, вспыльчивость, безумие.

290. Если возлюбишь гордыню, будешь часть бесам; если возлюбишь смиренномудрие, будешь часть Владыке Христу.

291. Высокоумный человек много понесет печалей, а смиренномудрый всегда будет веселиться о Господе.

292. Высокоумие во всякое время домогается чести; а смиренномудрие в славе не превозносится, и в безславии не безпокоится; потому что ожидает награды от Господа.

293. Превозношение ослепляет умныя очи, а смирение просвещает их любовию; ибо Господь научает кротких путем Своим (Пс. 24, 9).

294. Опасно человеку надеяться на самого себя, а надеющийся на Господа спасется.

295. Украшающий одежды свои возгордится; а гордый монах - неоперившийся орел.

296. Смиренномудрый монах - легкий скороход и (как бы) меткий стрелок.

297. Как железо все утончает и покаряет, так и смирение по Богу разрушает козни врага.

298. Что рогатина для зверолова, и оружие для воина, то для монаха смирение.

299. Опасна человеку гордыня, в каком бы то ни было виде. Не люби гордыни; потому что нет в ней пользы. Всякая немощь при попечительности исцеляется, но недуг гордости - с трудом врачуемое зло; потому что она отвергает целительное врачевство и вымышляет для себя смертную отраву. Да не будет ея в рабах Христовых.

300. Хочешь ли быть великим? - Будь меньше всех (Мр. 9, 35).

301. Если выйдет брат из монастыря, не превозносись над ним мыслию, и да не будет он безчестен в глазах твоих: не веси бо, что родит находяй день (Прит. 3, 28).

302. Слушай того, кто говорит: мняйся стояти да блюдется, да не падет (1 Кор. 10, 12), и еще: не хваляй себе искусен, но егоже Бог восхваляет (2 Кор. 10, 18). Ибо многие думали о себе, что одержали они верх и начальствуют; но они стали из кромешных кромешными, а люди отчаянные прияли благодать; потому что Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4, 6).

303. Если видишь человека непослушнаго, гордаго и мудраго о себе, то корень его уже полумертв; потому что не приемлет в себя тука, сообщаемаго страхом Божиим. А если видишь человека безмолвнаго и смиреннаго, то знай, что корень его прочен; потому что напаяется туком страха Божия.

304. Велико преспеяние и велика слава - смиренномудрия, и нет в нем падения. Признак смиренномудрия - обеими руками удовлетворять потребности брата, так как бы и сам ты принимал пособие.

305. Человек гордый и непокорный увидит горькие дни; смиренномудрый же и терпеливый возвеселится всегда о Господе.

306. Великое дело найти человека смиренномудраго и терпеливаго, доброте его нет меры.

307. Кто превозносится над братом своим, над тем издеваются бесы.

308. Дожди размножают сорныя травы, а обращение с людьми мирскими производит страсть высокоумия. Но боящийся Господа не превозносится.

309. Если сподобился ты дарования, не высокомудрствуй; ибо не имеешь у себя ни одного совершенства, егоже неси приял от Бога (1 Кор. 4, 7); и если не будешь ходить по Его заповедям и воле, отнимет Он у тебя собственность Свою, и отдаст лучшему: и тогда будешь походить на человека, у котораго отнимают перо, только что омоченное в чернилы.

310. Сколько ни превозносится человек в гордыне сердца своего, все же он попирает землю, из которой взят, и в которую пойдет; возвышает же Господь смиренных.

311. Высокоумие низлагает, а смиренномудрие получает победную награду.

312. Если пред братиями своими окажешься чистым, как золото, то и тогда почитай себя сосудом непотребным, и избежишь гордыни, ненавистной Богу и людям.

313. Если видишь, что брат грешит, и на утро свидишься с ним, то не презирай его, признавая грешным в мысли своей: ибо не знаешь, что, может быть, когда ушел ты от него, сделал он, по падении своем, что нибудь доброе, и умилостивил Господа воздыханиями и горькими слезами.

314. Надобно удерживаться от осуждения других; каждому же из нас подлежит смирять себя, говоря о себе словами Псалма: беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне (Пс. 37, 5).

315. Не дай мне, общий всех Владыка, такого сердца, которое ненавидит подчинение и отеческое вразумление; удали от меня горделивые помыслы; ибо Ты, Господи, запретил еси гордым (Пс. 118, 21).

316. Не только взор пусть будет поникшим долу, но и сердце да не превозносится над другим.

317. Если двое новоначальных живут со старцем, кто из них больше пред Господом? Тот, кто смиряет себя пред братом своим в страхе Божием. Ибо не лжив Сказавший: смиряяйся вознесется (Лук. 18, 14).

318. Кто хочет сдвинуть камень, тот не сверху, а снизу подложит рычаг, - и тогда легко поворотит камень. - Это образец для смиренномудрия!

319. И Богу и людям ненавистна гордыня, а любящих смирение возвышает Господь.

320. Не достоинство, не почесть, не величие вводят в Царство Небесное, но смирение, послушание, любовь, терпение и благодушие вот что спасает человека. Не слыхали разве, что диавол за гордыню ниспал с неба? Не слыхали разве, какой великой славы лишился он за противление Богу.

321. Смиренный не тщеславится, не гордится, служа Господу из страха пред Ним. Смиренный не установляет собственной своей воли, прекословя истине, но повинуется истине. Смиренный не завидует успеху ближняго, и не радуется его сокрушению (падению), а напротив того радуется с радующимися и плачет с плачущими. Смиренный не унижается в лишении и бедности, и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели. Смиренный почитает не только высших, но и низших себя. Смиренный не впадает в раздражительность, никого не оскорбляет, ни с кем не ссорится. Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело; потому что поставил себя в послушание заповедям Господним. Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но в простоте служит Господу, мирно живя со всеми. Смиренный, если услышит выговор, не ропщет, и если будет заушен, не выйдет из терпения; потому что он ученик Претерпевшаго за нас крест. Смиренный ненавидит самолюбие, почему не домогается первенства, но почитает себя в мире сем как бы временным пловцем на корабле.

322. Если изучишь и все Божественное Писание, смотри, в противность Писанию, да не надмевает тебя этим помысл; потому что все Богодухновенное Писание учит нас смирению. А кто думает или делает противное тому, чему учился, тот сим самым показывает, что он преступник.

323. Если тревожит тебя дух гордости, или любоначалия, или богатства, то не увлекайся им, а напротив того стань мужественно против ополчений лукаваго и льстиваго духа. Представь в мыслях древния здания, обветшавшия изображения, изъеденные ржавчиной столпы, - и размысли сам с собою, и посмотри, где обладатели и соорудители всего этого; и старайся угодить Господу, чтоб сподобиться тебе Царствия Небеснаго: зане всяка плоть яко трава, и всяка слава человеча, яко цвет травный (1 Петр. 1, 24). Что выше и славнее Царскаго достоинства и славы? Но и Цари преходят и слава их. А удостоившиеся Царства Небеснаго не испытуют ничего подобнаго, в мире и радовании пребывая на небе с Ангелами, без болезни, печали и воздыхания, в радости и веселии, хваля, прославляя и величая Царя Небес и Господа всея земли.

324. Если прежде всех придешь к службе Божией и простоишь до конца, да не надмевает тебя сим помысл; ибо высокоумие подобно норе, в которой гнездится змий и умерщвляет подходящаго.

325. Не будем превозноситься, а станем лучше смирять себя. Да и что у нас за сила, чтобы превозноситься нам, когда и малая затруднительность повергает нас на землю? Посему возлюбим смирение, чтоб Господь не отвратился от нас.

326. Во всяком месте и во всяком деле да будет с тобою смиренномудрие. Ибо как тело имеет нужду в одежде, тепло ли или холодно на дворе; так и душа имеет всегдашнюю нужду в облечении себя смиренномудрием. Предпочти лучше ходить раздетым и разутым, нежели быть обнаженным смиренномудрия; потому что любящих оное покрывает Господь.

327. Имей смиренный образ мыслей, чтоб, превознесшись на высоту, не разбиться в страшном падении.

328. Начало смиренномудрия - покорность. Смиренномудрие да будет у тебя и основанием и облачением ответа; речь же твоя пусть будет проста и приветлива в любви Божией. Высокоумие не подчиняется, непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом. А смиренномудрие послушно, благопокорно, скромно, воздает честь и малым и большим.

329. Избрав для себя благоговейную жизнь, трезвись, чтоб лукавый под видом благоговения не внушил тебе чуждаго помысла, и именно тщеславия и гордыни, по которым не захочешь трудиться вместе с братиею. Работай, как и другия братия, и охраняй свое благоговение.

330. Если будет тревожить тебя помысл самомнения, скажи борющему тебя: "иди от меня прочь, лукавый помысл. Что такое я сделал, и в какой преуспел добродетели, что внушаешь мне подобныя мысли? Святые камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша (Евр. 11, 37). Сам Владыка всяческих за нас крест претерпе, о срамоте нерадив (-12, 2). А я, все время жизни своей проведя в грехах, какой дам ответ в день суда?" - И сим отгонишь от себя высокоумие.

331. Один брат сказал: "просил я себе у Господа помысл смиренномудрия, чтобы когда брат мой прикажет мне сделать что нибудь, говорил я помыслу: "это господин твой, слушай его"; а если прикажет другой брат, опять говорил: "это брат господина твоего". И если прикажет ребенок, и тогда говорил: "слушай сына господина своего". - И таким образом, противясь чуждым помыслам, при содействии благодати, безмятежно делал он дело свое.

332. Безстрашие раждает гордыню; а гордыня - матерь непокорности. Смиренномудрие и кротость обладающаго ими пригвождают к страху Божию, как столп, утвержденный в храме Божием.

333. Блюдись от беса высокоумия, чтоб не впасть в дух гордыни и неподчинения и не сделать себе вреда. Нет тебе стыда пребывать в подчинении о Господе и своими руками делать доброе. Сия небольшая печь - и скорбь претерпеваемая тобою ради Господа - доставит тебе вечную жизнь. Представь, что кто нибудь на драхму выменивает многия тысячи талантов золота; тоже значит и всякая печаль монашеской жизни в сравнении с будущею скорбию, какая сретит делающих худое. Уступаешь ты малое, а тебе дается великое. - Посему отрекайся высокоумия, и часть твоя будет Господь.

334. Отличительныя черты и признаки человека имеющаго истинное смирение, суть следующия: почитать себя грешным паче всех грешников, не сделавшим ничего хорошаго пред Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело, никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы грешнее и нерадивее его самого, но всех всегда хвалить и прославлять, никого никогда не осуждать, не уничижать, и не оклеветывать, во всякое время молчать, и без приказания, или крайней нужды ничего не говорить; когда же спросят, и есть намерение, или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом; ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить ни о вере, ни о другом чем; но если говорит кто хорошо, сказать ему: да, а если худо, отвечать: как знаешь; быть в подчинении и гнушаться своею волею, как чем-то пагубным; иметь взор поникший всегда в землю; иметь пред глазами смерть свою, никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему; с радостию переносить обиды, уничижения и утраты, ненавидеть покой и любить труд, никого не огорчать, не уязвлять ничью совесть. Таковы признаки истиннаго смирения; и блажен, кто имеет их; потому что здесь еще начинает быть домом и храмом Бога, и Бог вселяется в нем, - и делается он наследником Царствия.

335. В том нет смиренномудрия, чтобы грешнику почитать себя грешником: но смиренномудрие состоит в том, чтобы сознавая в себе многое и великое, не воображать о себе ничего великаго. Смиренномудр, кто подобен Павлу; но говорит о себе: ничесоже в себе свем (1 Кор. 4, 4), - или: Христос Иисус прииде в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз (1 Тим. 1, 15). Итак быть высоким по заслугам и уничижать себя в уме - вот смиренномудрие!

к оглавлению

Предисловие     1     2     3     4     5     6     7