Задание №1: |
1) Что такое ТРЕЗВЕНИЕ УМА?
2) Что такое БОЛЕЗНЕННОСТЬ В МОЛИТВЕ?
|
|
Ученик: Ольга Хабарова, Торонто, Канада
|
Ответ от 07/03/03:
|
Батюшка благословите. Трезвение - это есть очищение помыслов и блюдение ума. То есть не принимать помыслы любые плохие и хорошие, чтобы не осождались в душе преобразуясь в страсть. Усиленно внимать входящим помыслам и не принимать их, закрыть всякий доступ, кроме жизненно важных,(работа, пойти в магазин и т.д.) и кроме духовных помыслов(о покаянии). Непрестанно думать о Боге, т.е. пребывая в памяти Божией трезвенно оберегать себя от ненужных впечатлений,компаний,разговоров, веселья праздного, внимать себе, хранить все чувства: зрение, язык(безмолвие), при делании Иисусовой молитвы. Без трезвения, находишься как бы в "оковах" у бесов, что крайне мучительно. Для меня трезвение это как бы говорить, нет, всем лстивым предложениям, соблазняющим на грех, уводащих в немирное состояние. "Не мое, значит не приму - мое только от Бога!" А от Бога - благодатный мир и тишина от помыслов!
Про болезненность, батюшка, вы уже не раз говорили, что это есть и телесное и душевное. Телесное это когда при делании Иисусовой молитвы, все тело ноет, просит соскочить с молитвы как из холодной воды. Душевное это когда начинаем видеть свое погибелное состояние и приходить в ужас.
|
|
Комментарий отца Олега: |
О трезвении в целом и общем ты правильно разумеешь, но я спросил конкретно о практической функции трезвения. Например, чем оно отличается от внимания, которое тоже очищает (причем преимущественно именно оно) помыслы и блюдет ум. Твое описание больше подходит к практическому вниманию, хотя подвиг блюдения ума совершается вниманием и (вспомоществуется) трезвением. При этом внимание бывает благодатным (кроме понудительного периода), почему мы и просим о его даровании Бога, а трезвение больше от нас зависит, почему мы и не просим даровать его. Это все равно как если просить Господа даровать убирать дом. Конечно, мы можем, исповедуя немощь, просить укрепить нас по уборке дома, помочь и т.д., но всяко сама уборка от нас зависит. О болезненности ты правильно написала. Только следует добавить к телесной, что болит не только все тело, но и отдельные части тела, и иногда очень сильно. К духовной болезненности можно добавить именно болезнование духа нашего (сердца) от ужасной картины (а не сам ужас). Такая боль ничем не погашается, как только горьким плачем (как Петр плакал после отречения). Это об этой боли отцы говорили: "Се зачахом, болехом и родихом дух спасения", т.е. "Мы зачали многократной и многодневной покаянной Иисусовой молитвой в утробе сердца нашего младенца - дух наш, затем претерпели боли и муки рождения, и родили его (т.е. мертвый для Бога дух наш ожил для духовных ощущений), и он свидетельствует свою жизнь, как новорожденный младенец - плачем и воплем. К этой болезненности должно добавить также мучительнейшее состояние (адское) - богооставленности.
|
Ответ от 18/03/03:
|
Батюшка благословите. Хочу задать очень важный для меня вопрос. Как приблизиться ко Господу? Иногда кажеться что вот ты у Него на ладони, но это может быть обольщением. Порой бывает отчаяние, что своим отношением к ближним ничего не стоишь. Читала я в "Прологе в поучениях" Виктора Гурьева, про одного человека, монах ли он был не помню. Что вот он шел по дороге и видит, человек нищий лежит и не может встать. Он берет нищего и взваливает себе на плечи и несет, несет и чувствует что ноша его легка становится. И вот оглядывается он, а на плече его никого нет, а Сам Господь, поднимаясь в поднебесье только и возвещал ему: "Как ты позаботился обо Мне в этом мире, так и Я о тебе вспомню во Царствии Моем!" Этот рассказ так затронул мою душу, до умиления, что потом не могла забыть! Вот значит что становиться деятельно гражданином Неба? Простите если не точно привела рассказ.
|
|
Комментарий отца Олега: |
Этот твой вопрос не соответствует тематике данной рубрики. А этот нищий был ещё прокаженным, а на самом деле ангел Божий испытующий этого преподобного. И если этот рассказ так тебе лег на душу, то почему ты не исполняешь заповедь любви к ближнему подобно этому преподобному?
|
|