|
Радуйтесь, ибо Господь грядет судить |
|
 |
|
Rus |
|
Eng |
|
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
   |
 |
 |
 |
 |
Сокровенный путь деятельного покаяния.
Часть 2на основании выдержек из трудов св. Игнатия Брянчанинова
Приношение монашеству, том 5
составленных опытным делателем, подвизавшимся в горах Кавказа
к оглавлению
... 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 ...
Untitled Document ГЛАВА 33
Учение Святых Отцов о тесном пути.
«Если хочешь, — сказал преподобный Марк подвижник, — в немногих словах преподать душеспасительное наставление ученолюбивому, то преподай ему молитву, правую веру и терпение встречающихся скорбей. Этими тремя видами добра приобретается все прочее добро»[1].
Выписка из творений преподобнаго Макария Великаго.В настоящее время, когда Промыслом Божиим образование и спасение иноков вверено по преимуществу многоразличным напастям и искушениям, учение о терпении скорбей получает величайшую знаменательность.
К злохитростям диавольским принадлежит и то, что он во время нашедшей скорби ввергает нас в уныние с целью отвратить от упования на Бога.
И искушения и скорби посылаются человеку к пользе его; они доставляют душе опытность и крепость, - и, если она, в надежде на Господа, понесет их терпеливо до конца, то быть не может, чтоб она не наследовала обетовании Духа и не освободилась от возмущения порочными страстями»[2].
Ударяемые скорбями христиане должны восходить в преуспеяние посредством терпения. Таков путь христианского жительства.
С того времени, как Господь был пригвожден ко кресту, отошел Святый Дух Утешитель от иудеев, переселился в христиан, - и никто из иудеев не подвергся уже гонению: одни христиане предавались на мученичество. Не следует христианам приходить в недоумение при напастях: подвергаться преследованию — неотъемлемая принадлежность истины»[3].
Подобно этому души, преданные разнообразным скорбям, или явно наносимым человеками, или возникающим в самих душах от возстания нелепых помыслов, или причиняемым впадением в телесные болезни, если с твердостью до конца претерпят все, сподобляются одинаковых венцов с мучениками, одинакового дерзновения к Богу.
«Хочешь ли переносить удобно всякую скорбь и искушения: смерть за Христа да будет вожделенна тебе, и эта цель обета нашего да предстоит непрестанно очам ума. Так заповедано нам: нам заповедано взять крест наш и последовать Христу, что значит быть постоянно готовым к подъятию смерти.
Именно по той причине представляются тяжкими скорби, что мы не расположены умереть за Христа, не сосредоточили в Нем всех сердечных стремлений наших.
Невозможно спастись иначе, как чрез ближнего.
Выписка из творений преподобного Марка Подвижника[4]
«В то время, как действует в тебе память Божия, умножай моление, чтоб и Господь воспомянул о тебе, когда забвение о Нем нападает на тебя»[5].
«Кто молится о человеках, обижающих его, тот низлагает бесов; низлагается бесами тот, кто дозволит себе противоборство обижающим его человекам»[6].
«Поношение от человеков приносит скорбь сердцу: оно, для терпящего, бывает причиною чистоты»[7].
«Всякая невольная скорбь да научает тебя обращаться к памятованию Бога, - и не оскудеет в тебе побуждение к покаянию»[8].
«Изследывай свои грехи, а не грехи ближнего, и не будет окраден твой духовный подвиг»[9].
«Хвалящий ближнего лицемерно в удобное время уничижит его»[10].
«Поступивший по заповеди, да ожидает искушения вследствие своего поступка: любовь ко Христу искушается противностями»[11].
«Многие много поборолись против встречающихся невольно скорбей, но никто не избежал скорби иначе, как при посредстве молитвы и покаяния»[12].
«Если кто, явно согрешая и не прибегая к покаянию, не подвергся никакой скорби до самого исхода из этой жизни: то понимай из этого, что его постигнет суд без милости»[13].
«Определено некоторое время между сеятвою и жатвою: не видя воздаяния вслед за сделанным злом, не будем не верить воздаянию, как некоторые не верят ему по этой причине; придет оно в свое время»[14].
«Похваляющий и вместе порицающий ближнего, выказывает этим, что он недугует тщеславием и завистью: похвалами старается скрыть зависть, а порицаниями старается выставить свое превосходство над порицаемым»[15].
«Не оставляй неизглажденным греха, хотя бы он был и самомалейший, иначе он повлечет тебя к большему злу»[16].
«Если хочешь спастись, возлюби правдивое слово, и никогда не отвращайся обличений»[17].
«Лучше молиться с благоговением о ближнем, нежели обличать его о всяком согрешении»[18].
«Кающийся истинно подвергается поруганию безумных: это служит для него знаком благоугождения Богу»[19].
«Колеблется как на весах помысл сладострастного: сладострастный иногда проливает слезы, оплакивая грехи свои; иногда же, защищая свое сластолюбие, ратует против ближнего и вступает с ним в спор»[20].
«Долготерпеливый муж изобилует разумом: будет изобиловать разумом и тот, кто устремится всем сердцем к изучению Божественной премудрости»[21].
«Без памяти Божией разум не может быть истинным: без нее он — ложен»[22].
«Не желай слышать поведания о согрешениях ближнего: в таком произволении напечатлеваются образы этих согрешений»[23].
«Молись, чтоб не постигло тебя искушение. Постигшее же искушение прими как свою принадлежность, а не как что-либо чуждое тебе»[24].
«Воздержись от всякого излишества при удовлетворении нуждам тела, — и тогда возможешь усмотреть козни диавольские»[25].
«Когда ум оставит телесные попечения, тогда начнет видеть, соразмерно этому оставлению, козни невидимых врагов»[26].
«Не желай слышать о несчастии, постигшем человека, враждебного тебе. Слушающие произвольно такие поведания, пожинают плоды своего произволения»[27].
«Некоторые называют мудрыми понимающих и объясняющих различные предметы в видимом мiре: мудры — обладающие своими пожеланиями»[28].
«Когда престанешь исполнять на деле плотские похотения, по учению Писания: тогда, при помощи Господа, удобно прекратится и в душе невидимое действие страстей»[29].
«Бог вменяет нам и дела и намерения. В Писании сказано: Господь воздаст коемуждо по деяниям его (Мф. 16:27); также сказано: даст ти Господь по сердцу твоему» (Пс. 19:5)[30].
«Совесть есть книга естественного закона. Читающий эту книгу исполнением на деле требований ее, опытно познает, что Бог вспомоществует человеку»[31].
«Познавший волю Божию и исполняющий ее по силе, малыми трудами избежит трудов великих»[32].
«Мир Христов есть избавление от страстей: он не может быть получен иначе, как действием Святаго Духа»[33].
Безмолвие заключается вотвержении всех видов зла.
«Невозможно безмолвствовать умом, не безмолвствуя по телу; невозможно уничтожить разъединенные тела с духом без безмолвия и молитвы»[34].
«Молитва без сосредоточенной в нее мысли вниманием не признается совершенною; но мысль, вопиющую безмолвно, то есть без расхищения разсеянностью, услышит Бог»[35].
«Ум, молящийся неразвлеченно, утесняет сердце: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:17).[36]
«Что сделаем без молитвы и не возложа упования на Бога, то оказывается впоследствии вредным и погрешительным»[37].
«Не признается воздержником тот, кто развлечен разнообразными помыслами, хотя бы они и были полезны: не полезнее они молитвы»[38].
«Знак нелицемерной любви — прощение обид. Так и Господь возлюбил этот мир»[39].
«Невозможно простить от сердца обиду без истинного духовного разума: духовный разум объясняет, что все, постигающее каждого, есть его собственность»[40].
«Делающий добро и ищущий воздаяния служит не Богу, а своей воле»[41].
«Если уразумеешь, как научает тому Писание, что по всей земли судьбы Господни: (Пс. 104:7) то всякий случай соделается для тебя учителем Богопознания»[42].
«Подвергшись какому-либо безчестию от человеков, знай, что этим тебе уготовляется слава от Бога, - и пребудешь в безчестии безпечален и несмущен, во славе же, когда она придет, верен и неосужден»[43].
«Никто столько не благ, столько не милостив, как Господь; но и Он не прощает некающемуся»[44].
«Диавол, когда увидит, что ум помолился от сердца, тогда наносит тяжкие и хитросплетенные искушения, желая истребить добродетель в начале ее великими наведениями»[45].
«Имеются три мысленные состояния, в которые входит ум, подвергаясь изменениям:
естественное, вышеестественное и нижеестественное, или противоестественное. Войдя в состояние естественное, ум находит себя виновным в злых помыслах и исповедует Богу грехи, усматривая начальные причины страстей. Низойдя в состояние противоестественное, он забывает правду Божию и борется с человеками, как с обидевшими его; возведенный в состояние вышеестественное, обретает плоды Святого Духа, исчисленные Апостолом: любовь, радость, мир и прочее. Тогда делается ему понятным, что он не возможет остаться в состоянии вышеестественном, если увлечется телесными попечениями! Низойдя из этого состояния, он подвергается греховным падениям и последующим за грехопадениями напастям, если и не вскоре, но в свое время, известное правде Божией[46].
«Во всяком деле и обстоятельстве неупустительно прибегай молитвою к Богу, чтоб во всем иметь помощь Божию»[47].
«Ничто так не могущественно по действию, как молитва: Бог ничем не благоугождается столько, сколько благоугождается молитвою» [48].
«Исполнение всех заповедей заключается в молитве: потому что любовь к Богу, выражаемая молитвою, есть высшая из добродетелей и совокупность их»[49].
«Молитва, свободная от разсеянности, есть знамение любви к Богу, составляющей сущность молитвы; нерадение в молитве и разсеянность при совершении ее — признаки сластолюбия»[50].
И тот получит скоро помощь, кто произвольно понуждает себя к этим благим деланиям, хотя и колеблется в них»[51].«Безскорбно совершающий бдения и молитвы, пребывающий в долготерпении, соделался действительно причастником Святаго Духа.
«Хорошо доставлять пользу ближнему словами, но лучше содействовать им молитвою и добродетелью: ими приносящий себя Богу, вспомоществуя себе, вспомоществует и ближнему»[52].
«Скажем ли что, или сделаем что, не испросив помощи Божией молитвою, все окажется впоследствии или погрещительным, или вредным: мы подвергаемся таинственному обличению опытно»[53].
«Кающемуся чуждо высокомудрствовать: так, напротив, согрешающий произвольно не способен смиренномудрствовать»[54].
«Смиренномудрие заключается не в том, когда совесть обличает человека: оно — благодать Божия; оно — познание духовного милосердия»[55].
«Пренебрегаемый и невступающий в состязание с пренебрегающим ни словом, ни мыслию стяжал истинный разум и являет самым поведением своим твердую веру в Бога»[56].
«Если увидишь кого-либо подвергшимся многим безчестиям и по причине их предающимся сильной печали, то знай, что он предварительно напитался помыслами тщеславия и потому с горестию пожинает терние, выросшее из семян, посеянных в сердце»[57].
«Насытившийся телесным наслаждением сверх должного вознаградит пресыщение сторичным страданием»[58].
«Память Божия заключается в болезновании сердца о стяжании добродетели. Забывающий Бога непременно подвергается влиянию сладострастия и лишается спасительной сердечной болезни»[59].
«Хочешь ли, чтоб Господь покрыл грехи твои? Не объявляй человекам добродетелей, которые имеешь. Как поступаем мы в отношении к нашим добродетелям: так Господь поступает относительно наших грехов»[60].
«Если хочешь приносить Богу непогрешительное исповедание в грехах: то не поминай по виду грехопадений твоих, - мужественно терпи наводимые за них скорби»[61].
«Скорби наводятся за преждесодеянные грехи, принося каждому согрешению сродное ему возмездие»[62].
«Разумный и ведающий истину исповедуется Богу не воспоминанием соделанных грехов, но терпением наводимых на него скорбей»[63].
«Хорошо держаться главной заповеди, ни о чем в частности не заботиться и ни о чем в частности не молиться, но и молитвою и всею деятельностью искать единственно Царства и Слова Божия.
«Пренебрегающего заповедь о молитве постигают самые тяжкие нарушения прочих заповедей, передавая его одно другому, как узника» [64].
«Принимающий скорби настоящего времени при посредстве упования на получение будущих благ, обрел разум истины: удобно избавится он от гнева и печали»[65].
«Боримый грехом никогда не возможет победить помыслов, если не будет действовать вместе и против их начальных причин; также не возможет победить начальных причин, не действуя вместе и против помыслов: отвергнув из двух что-либо одно, по прошествии краткого времени будем увлечены другим в то и другое»[66].
«Диавол, нашедши, что человек упражняется в телесных делах излишне, без нужды, сперва похищает сокровища разума его— понятия духовные, а потом отсекает надежду на Бога, как главу»[67].
«Благие помышления полезны человеку во время искушения и уныния: во время же молитвы они вредны»[68].
«Не дозволь себе обличить в согрешении того, кто не находится в повиновении у тебя: такое обличение — принадлежность власти»[69].
«Не вступи в прение с противящимися истине и не желающими оказать тебе повиновение, чтоб не возбудить в них ненависти к тебе, как свидетельствует об этом Писание» (Притч. 9:8)[70].
«Наставляющий и обличающий кого должно со страхом Божиим, стяжавает сам добродетель, противоположную согрешению: напротив того, действующий из памятозлобия и порицающий злонамеренно впадает, по закону духовному, в подобную страсть».[71]
«Греховным помыслам, возникающим против намерения, последует печаль и потому они скоро истребляются. Произвольным греховным помыслам последует радость: и потому они изглаждаются с великим трудом»[72].
«Когда придет напасть, - не изыскивай для чего и отчего она пришла: ищи того, чтоб перенести ее с благодарением Богу, без печали и без памятозлобия»[73].
«Чужое зло не приумножает греха, если только мы не примем его с злыми мыслями»[74].
«Деятельность по заповедям Божиим называется добродетелью, и нечаянная скорбь — искушением»[75].
«Бог искушал Авраама (Быт. 22:1) не для того, чтобы узнать, каков Авраам: потому что ведая его Ведущий всякого человека прежде, нежели человек начнет существовать. Искушал Авраама Бог, то есть посылал ему скорби, для пользы его, чтоб доставить ему возможность усовершиться в вере»[76].
«Всякая скорбь обличает уклонение воли, куда она преклоняется, направо ли, или налево. Открывая сокровенное направление воли, неожиданная скорбь правильно носит название искушения для того, кому она попускается»[77].
«Мудрость состоит не только в том, чтоб узнать истину, но и в том, чтоб терпеливо переносить злобу человеков, обижающих нас, принимая обиды их, как свою принадлежность. Пребывающие исключительно в первом виде мудрости, способны превознестись гордостью; присовокупившие к первому виду второй, приобретают смиренномудрие»[78].
«Хочешь ли, чтоб не безпокоили тебя греховные помыслы? Возлюби уничижение души и содержи тело в скорбном состоянии — при посредстве возможных для тебя лишений. Так поступай не временно, но всегда, во всяком месте и обстоятельстве»[79].
«Когда от обиды возмутится внутренность твоя и сердце, не огорчись этим! по смотрению Божию приведено в движение то, что было прежде вложено в душу твою. С радостью низлагай возникшие помыслы! Знай: когда эти помыслы будут истребляемы в самых первоначальных проявлениях, то вместе с ними истребится и злое движение. Оно умножится, если допустим помыслам развиваться»[80].
«Всякий случай подобен торговле: сведущий в ней приобретает многое, — несведущий терпит убыток»[81].
«Неоказывающего повиновения слову любви, не принуждай с любопрением к повиновению; приобретение, отвергнутое им, стяжи и себе: твое незлобие принесет больше пользы, нежели покушение на насильственное исправление»[82].
«Сытость чрева не совокупляется с сердечным болезнованием для зачатия добродетелей»[83].
«Невнимающий наставлению заповедей и учения, изложенных в Священном Писании, будет погоняем бичем, которым погоняют коня, и рожном, которым погоняют осла. Если он не очувствуется и от этого, — востягнуты будут челюсти его браздами и уздою, приведен будет он при посредстве их»[84].
«Удобно побеждаемый в мелочах, поневоле побежден будет в великом; побеждающий в мелочах, и в великом окажет доблесть о Господе»[85]
«Не покушайся обличениями принести пользу тому, кто хвалится добродетелями, потому что любящий выказывать себя, не может, быть любителем истины»[86]
Мы - дом Божий.
должно стремиться к тому, чтоб найти этот дом: должно стучаться неотступно молитвою, чтоб Владыка отверз нам двери в него или во время этой жизни, или при переходе из этой жизни в вечность.
Великое дело подавать милостыню убогим, когда имеются деньги; но миловать согрешающего против нас ближнего на столько выше и на столько более способствует к получению прощения во грехах, на сколько душа, по естеству, превосходнее тела.
«Осуждаемся мы не за множество зол, но за то, что не хотим покаяться и познать чудеса Христовы, как свидетельствует сама Истина.
«Полагаю, что покаяние составляется из следующих трех добродетелей: из очищения помыслов, из непрестанной молитвы и из терпения находящих скорбей. Эти добродетели должны быть совершаемы не только явно, но и умным деланием: этим добродетелям предназначено доставлять безстрастие тем подвижникам, которые долговременным упражнением стяжут навык в них»[87].
«Взем Крест твой, гряди по Мне (Мк. 10:21), сказал Господь. Крест — терпение находящих скорбей»[88].
Нет конца покаянию до самой смерти и для малых и для великих!
И потому мы, если и не удостоимся выполнить его, как должно, то по произволению будем упряжняться в нем, чтоб не причислиться к отвергающим заповедь намеренно, чтоб не подвергнуться за это осуждению.
«Если будет помилован только тот, кто сам милует, то, как думаю, покаянием держится весь мир, человеки содействуют друг другу в покаянии по устроению Божия Промысла»[89].
«Признающий свое покаяние окончательно исполненным, зрит вспять, в нем обновляются впечатления от прежних согрешений» (Лк. 9:62).
«Христос поручился за нас на условии покаяния: отвергающий покаяние отвергает Спасителя»[90].
«Добрыми делами естества[91], без покаяния мы не можем совершить ничего заслуживающего помилование от Бога; Господь дарует нам великое помилование за расположение души, настроенной покаянием.
Принуждающий себя и пребывающий до кончины своей в настроении, доставляемом покаянием, спасется за понуждение себя и за покаяние, хотя бы и подвергся некоторым согрешениям: обетовано это Господом в Евангелиях»[92].
«Насытившийся покаянием не может не смиренномудрствовать».[93]
Точно! с того времени, как пришел Христос, человек изменяется в нового человека, будучи обновляем благодатью и силою Духа, достигая в меру совершенной любви, изгоняющей страх и уже не подвергающейся падению.
Кто мстит за себя, тот как бы обвиняет Бога в безсудии, а кто претерпевает нашедшую скорбь, как свойственную себе, тот терпением приносит исповедание в прежде соделанных согрешениях
Иные страдают за свое зло, а иные за ближних
Братия! наверно знайте следующее: если не будем переносить наведений с терпением, верою и благодарением: то никогда не возможем открыть злобу, сокровенную внутри нас.
Вопрос: «Скорби, наводимые на нас, очень разнообразны. Одни из них истекают от человеков
Другие скорби возникают от собственного тела,
Опять иные скорби приходят извне
Наносятся скорби злыми духами, с которыми мы находимся в войне, по словам Апостола; они наблюдают за нашими словами и делами, а по ним заключают о помыслах, которые, естественно, должны быть подобны словам и делам.
не будем любопытствовать при встречающихся с нами искушениях, подвергая подробному исследованию качество восприятия, как, когда, чрез кого пришло искушение: одному Богу свойственно знать соответственность каждого из них с виною, определение на них своего времени, направление всей твари к содействию попускаемому искушению[94]. Наша единственная обязанность веровать правде Божией, и знать, что все постигающее нас скорбное, против воли нашей, постигает или по любви, или за греховность, что по этой причине мы обязаны переносить искушения с терпением, не отражая их противодействием им, чтоб не приложить этим нового греха к грехам нашим.
«Имеются два вида приражения, которыми мiр обманывает нас, если мы не усмотрим их благовременно: похвала от человеков и отрада тела.
ни золото, ни имущество не вредны сами по себе, — вредно злоупотребление ими, вредно употребление их по пристрастию.
«Душа! когда услышишь о преступлении Адама и Евы, понимай его так: в начале подверглись ему собственно они: ныне же подвергаемся ему в духе мы, я и ты.
Вообще Бог установил, чтоб каждому делу, и доброму и злому, последовало естественно надлежащее возмездие.
И Моисеев закон дан Богом на известное, определенное время, но он пополнен законом духовным, то есть благодатию Господа нашего Иисуса Христа, Который сказал: не приидох разорити закон, но исполнити (Мф. 5:17). На этом основании подобает во всяком деле, сказав однажды должное, не продолжать далее прекословия, но прощать тому, кого признаем обидевшим нас, какою бы ни была обида, справедливою или несправедливою. Да ведаем, что возмездие за прощение обид больше возмездия за всякую другую добродетель.
О возлюбленная душа! во всяком времени, месте и деле будем твердо держаться одной цели, чтоб нам, подвергаясь различным обидам от человеков, радоваться, а не скорбеть — радоваться не просто, не безсмысленно, радоваться на том основании, что обретаем благоприятный случай к получению прощения в наших согрешениях, прощая ближнему. В этом заключается разум истины.
«Противодействуют этой добродетели две страсти: тщеславие и сластолюбие. От них должно сперва отречься в духе своем, тогда приобретается эта добродетель.
Первозданные Адам и Ева устыдились друг друга, увидев себя нагими; так и мы, утратив непорочность незлобия в духе, стыдимся друг друга в совести.
В противоположность мягкой одежде из листьев, Господь устраивает нам суровую одежду из кож, знаменующую жительство подвижническое, и говорит: в терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:18). Он преподает наставление, соответственное данной одежде: обретый душу свою в злопомнении или в каком другом грехе, порубит ю: а иже погубит душу свою, не дозволяя ей ни злопомнения, никакого другого греха в живот вечный сохранит ю» (Мф. 10:39)[95].
Выписка из жития святаго Андрея, Христа ради юродивого:
биющие угодника Божия, без всякой на то причины, будут осуждены за это в час кончины их, и нет им спасения».
Выписка из Лествицы святого Иоанна Лествичника:
прилежною молитвою уничтожается уныние
«Молчание и безмолвие противодействуют тщеславию; если же находишься посреди человеков, то пройди путем безчестий»[96]
«Наружную гордость исцеляет наружное скорбное положение, образуемое скудостью и лишениями; невидимую — Невидимый»[97].
«Тучные птицы не могут летать высоко, и угождающий плоти своей не возлетит на небо»[98].
«Вода смывает буквы, и слеза очищает согрешения»[99].
«Немощный по телу, подвергшийся тяжким согрешениям, да идет путем смирения и теми путями, которые ведут к смирению: другого средства к спасению он не найдет»[100].
«Нет причины для страждущего горячкою к самоубийству: так никому, ни в каком случае, даже до последнего издыхания, не должно отчаиваться» [101].
«Иногда посылается болезнь для очищения от согрешений, иногда же, чтоб смирить вознесшуюся мысль» [102].
«В том, кто стяжал смирение, не проявляется ни ненависть, ни прекословие; не слышится из него вони непокорства»[103].
«Покаяние возставляет; плач ударяет в небеса; преподобное смирение отверзает врата небесные»[104].
«Иное — превозноситься, иное — не превозноситься и иное — смиряться. Находясь в первом устроении, мы судим и осуждаем ближних в течение всего дня; находясь во втором — не судим и не осуждаем ни других, ни себя; в третьем, будучи оправданы Богом, осуждаем себя непрестанно»[105].
«Очень многие называют себя грешными, даже признают себя такими; но истинное понятие человека о себе, тайно живущее в сердце его, вынаруживается нечаянно нанесенным безчестием»[106].
«Не нам, Господи, не нам, — говорит некто от искренности сердца, — но имени Твоему даждь славу[107]. Говоривший это знал, что падшее естество человеческое не может принимать похвал безвредно для себя. От Тебе похвала моя в Церкви велицей (Пс. 113:9), в будущем веке: прежде этого времени я не могу переносить ее безбедственно» (Пс. 21:26).
«Кротость есть неколеблющееся устроение духа, пребывающее одинаковым и при похвалах и при поношениях»[108]
«Кротции наследят землю (Мф. 5:5): они возобладают землею, сердцем; но предающиеся гневу уведутся в плен с земли их»[109].
«Если услышишь, что ближний и друг твой сказал худо о тебе в отсутствии или и в присутствии твоем, то покажи любовь к нему, похвалив его»[110].
«Доказывает свое смиренномудрие не тот, кто говорит о себе худо, но тот, кто не прекращает любви к ближнему, говорившему о нем худо, кто не стерпит поношения от самого себя?»[111]
«Не прими тщеславного помысла, когда он будет предлагать тебе саны епископа, или игумена, или учителя, потому что трудно отгнать пса от стола, на котором продается мясо»[112].
«Не повинуйся суетному тщеславию, подучающему объявлять добродетели твои для пользы слышащих: коя бо польза человеку, если он принесет пользу всему мiру, душу же свою отщетшт(Мф. 16:26). Ничто не может принести такой пользы ближим, как смиренный и непритворный нрав, смиренное и непритворное слово»[113].
«Есть слава, происходящая от Господа, Который говорит: прославляющая Мя прославлю (1 Цар. 2:30). И есть слава, устрояемая злохитростью диавольскою; о ней сказано: горе, егда добре рекут вам вси человецы (Лк. 6:22,26). Познаешь ясно первого рода славу, когда, признавая славу вредною для себя, будешь устранять ее всеми средствами, когда постоянно и везде будешь скрывать подвижничество и добродетели твои. Познаешь в себе стремление ко второй славе, когда сделаешь что-либо и самомалейшее, да видим будешь человеки» (Мф. 23:5)[114].
«Когда льстецы, правильнее же, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим привести себе на память множество беззаконий наших, и найдем себя недостойными произносимых нам похвал или воздаваемых нам почестей»[115].
«Окончательное преуспеяние в тщеславии — начало гордости; средина гордости — уничижение ближнего, безстыдное проповедание и вынаружение своих подвигов, хваление самого себя в сердце, ненависть к обличениям; конец гордости — отвержение Божией помощи, высокомерное упование на собственные умыслы и действия, нрав демонский»[116].
«Кого постигло грехопадение, в том прежде вселилась гордость: предтеча первого — второе»[117].
«Высокомудрый монах прекословит сильно; смиренномудрому прекословие неизвестно»[118].
«Отвергающий обличение обнаруживает этим присутствие в себе гордости; ищущий обличения разрешился от уз гордости»[119].
«Не предайся безпечности и не возуповай на непоколебимость своего состояния, доколе не последует о тебе окончательное изречение Судии после исхода души из тела. Имей в виду того, который уже возлег в чертоге, но изгнан из него во тьму кромешную с связанными руками и ногами»[120].
«От забвения грехов образуется гордость; памятование грехов — причина смирения» [121].
«Вода, мало по малу возливаемая на огонь, совершенно угашает его: так и слеза истинного плача потушает пламень ярости и вспыльчивости»[122]
«Начало безгневия — молчание уст при смущении сердца; средина — молчание помыслов при тонком смущении души; конец же — тишина при веянии нечистых ветров, насажденная и утвержденная в душе благочестивым навыком и Божественною благодатию»[123].
«Некоторые, удобопреклонные к раздражительности, нерадят об укрощении и врачевании этой страсти, не обратив внимания на слова Писания: устремление ярости его — падение ему»[124].
«Движение жернова бывает столько быстрым, что в одно мгновение стирает и истребляет пшеницы и прочего зерна душевного более, нежели в иной целый день: по этой причине мы должны постоянно пребывать в благоразумном внимании себе. Случается, что только что вспыхнувший пламень, раздуваемый сильным ветром, попаляет и опустошает душевную ниву скорей, нежели огонь, давно, но медленно действующий»[125].
«Угловатый и жесткий камень, сталкиваясь с другими камнями и ударяясь о них, стирает угловатость по всему объему своему, несмотря на естественную жесткость и твердость, и получает вид округлый. Подобно этому и человек свирепый и жестокий, жительствуя и обращаясь с людьми такого же нрава, приобретает, одно из двух: или исцеляет язву свою терпением, или, удалившись из такого общества, непременно познает свою немощь, которую показало ему, как бы в зеркале, его бегство»[126].
«Если высшая степень кротости заключается в том, чтоб сохранять тишину сердца и залог любви и в присутствии раздражающего нас, то высшая степень ярости познается из того, когда мы свирепствуем и гневаемся на огорчившего нас в отсутствие его»[127].
«Великий вред — возмущать око сердца яростию, как о том свидетельствует Псалмопевец: смятеся от ярости око мое (Пс.6:8), говорит он. Вред больший — выразить словами душевное волнение. Если же дело дойдет до рук, то это уже вполне чуждо монашескому ангельскому и Божественному жительству, враждебно ему»[128].
«Намереваясь или предполагая изъять сучец ближнего, не употреби для этого, вместо врачебных орудий, бревна. Бревно — жесткие слова и грубое обращение, а врачебные орудия — кроткое наставление и выговор, соединенный с долготерпением»[129].
«Начало блаженного незлобия заключается в том, чтоб претерпевать безчестия с горестью и болезнию души; средина— в том, чтоб пребывать в них без печали; совершенство, если только оно есть, — в том, чтоб поношения вменять в благохваления»[130].
«Злопамятствуй и злопамятствуй на бесов; враждуй, враждуй постоянно на твое тело. Плоть — неблагодарный и льстивый друг: будучи угождаем, тем более вредит»[131].
«Воспоминание страданий, понесенных Иисусом, исцелит от памятозлобия, посрамив его незлобием Иисуса» [132].
Тот, кто извергает из себя гнев, получит отпущение: тот, кто питает в себе гнев, лишится милости»[133]
«Знамение истинного покаяния заключается в отвержении памятозлобия, а кто не престает памятозлобствовать и вместе мнит о себе, что приносит покаяние, тот подобен спящему и видящему себя во сне быстро-бегущим»[134].
«Блажен монах, признавший себя достойным всякого безчестия и уничижения»[135].
«Блажен монах, окончательно умертвивший свою волю: он встанет одесную Распятого»[136].
«Отвергший справедливое или несправедливое обличение отвергся от своего спасения»[137].
«Усердно пей поругание, как воду жизни, от всякого человека, покушающегося напоить тебя чистительным врачевством, изгоняющим из сердца сладострастие. Если будешь руководствоваться этим правилом, то глубокая чистота возсияет в душе твоей, и свет Божий не оскудеет в сердце твоем»[140].
«Усердные к монашескому подвижничеству и преуспевающие в нем должны особенно внимать себе и остерегаться от осуждения живущих нерадиво, чтоб не подвергнуться большему осуждению, нежели какому должны подвергнуться нерадивые. И Лот, полагаю, привлек к себе милость Божию тем, что, живя посреди людей развратных, никогда не осуждал их»[141].
«Неруководствующийся истинным разумом, подвергаясь поношениям или обличениям, огорчается или спешит скорей поклониться делающему выговор, не по причине смирения, но желая скорей прекратить выговор. Когда поражают тебя выговором, молчи и принимай прижигания, правильней — средства, доставляющие светлую чистоту; когда же духовный врач престанет обличать тебя, тогда уже проси прощения у него»[142].
облекши пастыря во образ Христа, я признал, что нахожусь в повиновении у Бога, а не у человека.
Несвойственно, прибавил он, и даже, как утверждают некоторые, невозможно падать Ангелам; человекам свойственно падать и скорей возставать, сколько бы раз ни случилось пасть; принадлежность одних бесов — пребывание в падении по падении»[143].
Выписка из творений преподобного аввы Дорофея:
Напасти тогда приносят великую пользу, когда переносятся терпеливо, без смущения».
Под образом Египта Отцы разумеют волю плоти, влекущую нас к упокоению плоти наслаждением и сообщающую душе сладострастное настроение; под образом ассириян они разумеют страстные помышления, которые возмущают и волнуют ум, наполняют его нечистыми идолами, приводят его насильно, против воли его, к исполнение греха на самом деле».
Повелением молиться о жизни Навуходоносора изображается обязанность человека, впадшего в грехи на самом деле: он не должен предаваться малодушию в то время, как действует в нем печаль, произведенная случившимся искушением, не уклоняться от томления, производимого страстными помыслами[144], но переносить со смирением это состояние, признавая, что он должен был подвергнуться ему; пусть положит в ум, что он даже недостоин избавиться от тяжести состояния своего, что это состояние должно продолжаться и развиться. Видит ли он в себе причину случившейся напасти, или еще до времени не усматривает, должен веровать, что ничего не бывает без суда Божия, что от Бога не исходит ничего неправедного.
«Когда кто вступит в подвиг против всех действий греха и начнет бороться против страстных помыслов, приходящих на ум, тогда он смиряется, сокрушается, трудится и скорбями подвига очищается мало по малу, восходит в естественное состояние. Из этого следует, как мы сказали, что тревожимый страстью, если смущается этим, смущается от неразумия и гордости. Лучше ему познать смиренно свою меру, пребывать в терпении и молиться, доколи Бог сотворит с ним милость. Если кто не подвергнется искушениям, не испытает скорби от страстей, тот не будет и подвизаться о том, чтоб когда-нибудь очиститься от них.
Вникните в порядок дела: во-первых, прозябают страстные помышления; чрез это вынаруживаются страсти; будучи вынаружены, они истребляются. Все это относится к подвизающимся;
Подобно этому диавол, когда увидит, что Бог милостиво призрел на душу, что благоволит помиловать ее и даровать ей облегчение от страстей или посредством слова Своего, или при посредстве кого-либо из рабов Своих, тогда еще более отягощает ее напором страстей и нападает на нее тем сильней. Отцы, зная это, укрепляют человека учением своим и не допускают его погрузиться в боязнь и недоумение.
Один из отцов говорит: «ты пал? возстань. Ты пал опять? опять восстань», и так далее. Другой Отец говорит: «крепость желающих приобрести добродетели заключается в том, чтоб они не малодушествовали, когда падут, чтоб не приходили в отчаяние, но продолжали подвизаться».
Дождь, идущий в течение долгого времени, гноит хлебные посевы, если они еще молоды и нежны, уничтожает на них плод; ветры же постепенно сушат и укрепляют всходы. Так бывает и с душою. Послабление, недостаток в скорбях, довольство в средствах вещественных лишают ее силы, приводят в состояние изнеженности: искушения же скрепляют ее и усвояют Богу
«Кто сделает дело ради Бога, того непременно постигнет искушение, потому что всякому добру или предшествует, или последует искушение. Даже не может быть прочным делаемое ради Бога, если оно не искусится напастию».
«Будучи страстными, мы никак не должны верить нашему сердцу: кривым правилом искривляется и то, что само по себе прямо».
«Кто не отречется в душе своей от всего, кто не отречется от славы, от телесных наслаждений и, сверх того, от оправданий, тот не возможет ни отсечь своих пожеланий, ни избавиться от гнева и печали, ни сохранить ненарушимым спокойствие ближнего».
«Не велико — не осуждать благорасположенного к нам или миловать его, когда он находится в скорби. Велико — не осуждать того, кто действует против нас, не мстить ему по влечению страсти, не соглашаться с осуждающими его; велико — сочувствовать радости предпочтенного нам».
«Не ищи любви от ближнего. Ищущий любви, если не увидит ее, смущается. Лучше ты покажи любовь к ближнему. Поступив так, и сам успокоишься, и приведешь ближнего к любви».
«Не уничижать подаяния ближнего принадлежит к делам смиренномудрия: должно принимать такое подаяние, хотя бы оно было и скудно, и маловажно».
«Несвоевременно — исправлять кому-либо брата в-то самое время, как брат согрешит против него. (Нужно дать время брату, чтоб брат мог одуматься и успокоиться). И во всякое время не должно делать этого, если чувство мщения за себя служит начальною причиною нашего действия».
«Не должно желать избавления от страсти, избегая производимой ею скорби: должно желать этого по совершенной ненависти к ней,
«Признаков того, что кто-либо исполняет страсть произвольно, служит смущение его в то время, когда его обличают в ней или исправляют. Если же кто переносит обличение в страсти без смущения, то есть без смущения подчиняется мерам исправления, то это служит признаком, что он поступил по страсти в неведении, или по увлечению»[145].
«Новоначальный! Никогда не поверь своему сердцу, оно находится в состоянии слепоты от действия пристрастий по ветхому человеку».
«Понуждай себя ко всему доброму и отсекай свою волю (то есть, волю ветхого человека): благодатию Христовою и собственным подвигом придешь в навык отсечения воли и уже будешь отсекать ее без принуждения и скорби, так что все случающееся будет случаться как бы по твоей воле и по твоему желанию».
«Не желай, чтоб делалось все по твоему желанию, желай, чтоб делалось как делается: таким образом, будешь мирен ко всему. Впрочем, это относится к тому, в чем нет преступления заповеди Божией или Отеческой».
«Потщись привести себя в такое устроение, чтоб во всем находить себя достойным укорения».
«Постоянно хранись от того, чтоб не образовалось в тебе мнение о себе и собственное умствование о чем-либо».
«Веруй, что все, относящееся до нас, до самомалейшего, состоит под Промыслом Божиим, — и будешь претерпевать встречающиеся тебе скорби без смущения».
«Веруй, что безчестия и досады суть врачевства от гордости, которою заражена душа твоя».
«Молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах твоих, при убеждении несомненном, что ненавидящий безчестие, ненавидит смирение, и убегающий от огорчений, убегает от кротости».
«Не желай знать пороков и согрешений ближнего твоего и не принимай на него подозрений, внушаемых врагом. Если они и насеваются в нас по причине собственной порочности нашей, то старайся превращать их в добрые помышления».
«Со всевозможным трезвением будем хранить совесть нашу во всех отношениях: к Богу, к ближнему, к вещам».
От осуждения ближних приходим к тому, что сами впадаем в погрешности, за которые осуждали ближних.
«Иное — злословить, иное — осуждать и иное — уничижать. Злословить — это сказать о .ком-либо: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд, или сделал что-либо подобное. Сказавший так впал в злоречие, то есть сказал пристрастно о согрешении брата. Осудить — это сказать: такой-то лжец, гневлив, блудник. Выразившийся так, осудил самое расположение души, произнес приговор на всю жизнь, сказав о всем человеке: он таков-то. Это — тяжко. Иное — сказать «он разгневался», и иное — сказать «он гневлив», выразившийся таким образом, произнес, как я сказал, приговор на всю жизнь. Грех осуждения столько тягостен, столько тягостнее других грехов, что Сам Христос сказал: лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда прозриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Лк. 6:12). Здесь грех ближнего уподоблен сучку, а осуждение — бревну. Почему вместо осуждения ближних мы не осуждаем самих себя и наши согрешения, которые известны нам достоверно и за которые мы должны дать ответ Богу? Зачем восхищаем суд над человеками, принадлежащий единому Богу? Чего хотим от создания Его? Чего хотим от ближнего нашего? Чего хотим от тяготы чужой? Братия! имеем, о чем заботиться! каждый да внимает себе и своему злу. Оправдывать и осуждать человеков принадлежит единому Богу, Который знает устроение, силу, обстоятельства, дарования, телосложение, способности каждого и соразмерно этому судит каждого судом, постижимым единому Богу».
«Иногда мы не только осуждаем ближних, но и уничижаем их. Иное — осуждать, как уже сказал я, и иное — уничижать. Уничижение состоит не только в осуждении ближнего, но и в презрении его, когда гнушаемся ближним, когда отвращаемся от него, как от мерзости. Это гораздо хуже и пагубнее осуждения. Хотящие спастись не обращают внимания на недостатки ближнего; внимание их постоянно устремлено к своим собственным недостаткам: по этой причине они и преуспевают. Мы же, окаянные, нисколько не разсмотрев дела, осуждаем, гнушаемся, уничижаем, если увидим что-либо или услышим, даже если что-либо представится нам только в воображении. Что еще хуже, мы не удовлетворяемся одним собственным вредом, но, встретив другого брата, тотчас говорим ему: случилось то, и то, и то. Мы повреждаем брата, влагая грех и в его сердце: мы не боимся угрозы Писания: горе напаявающему подруги своего развращением мутным (Авв. 2:15); мы совершаем дело бесовское и нерадим об этом. В чем заключается деятельность бесов? только в том, что они смущают человеков и вредят им. Мы оказываемся помощниками бесов на погибель свою и ближнего! Кто вредит душе, тот содействует и помогает бесам; напротив того, кто доставляет пользу душе, тот помогает святым Ангелам. Отчего мы подвергаемся этому? единственно оттого, что не имеем любви. Если б мы имели любовь, то смотрели бы с милостью и состраданием на недостатки ближнего, как и Писание говорит: любы покрывает множество грехов (1 Пет. 4:8): любы не мыслит зла, вся терпит (1 Кор. 13:5). Если б мы имели любовь, как я сказал, то эта любовь покрывала бы каждое согрешение брата, как поступают и Святые, видя недостатки человеческое. Неужели Святые слепы? Неужели они не ненавидят согрешений? И кто столько ненавидит грех, как Святые? Ненавидя грех, они не ненавидят согрешающего, не осуждают его, не отвращаются от него. Они состраждут согрешающему, наставляют его, утешают, врачуют как член немоществующий, делают все, чтоб спасти его. Святые привлекают брата к добродетели долготерпением и любовью, а не отвращаются от него, не гнушаются им. Как мать, имея безобразного сына, не гнушается им и не отвращается от него, но с любовью заботится искусственными украшениями загладить природный недостаток и делает все, чтоб украсить сына: так и Святые постоянно покрывают, украшают согрешающего, заступаются за него с тою целью, чтоб его исправить со временем, чтоб не допустить других до повреждения по причине его и чтоб самим еще более преуспеть в любви Христовой».
стяжем милостивое сердце к ближнему, чтоб при посредстве этого качества оградить себя от лютого злоречия, от осуждения и уничижения,
«Главная причина всякого смущения, если основательно изследуем, заключается в том, что мы не укоряем самих себя: отсюда проистекает всякое разстройство!
После этого нечего удивляться, когда слышим от всех Святых, что нет другого пути, кроме пути самоукорения.
«Случается, что иной, как представляется ему, пребывает в мире и безмолвии. Но вот пришел брат, сказал ему неприятное слово, и он смутился. На этом основании полагая скорбь благословною, он говорит: «если б такой-то не пришел, не сказал мне оскорбительного слова и не смутил меня, то я не пришел бы в разстройство. Это смешно! это — прелесть! Неужели вложил в него страсть тот, кто сказал ему неприятное слово? Сказавший такое слово только обнаружит таившуюся в нем страсть, чтоб он покаялся в ней, если хочет. Руководствующийся такими суждениями подобен гнилому хлебу, который с виду хорош, а внутри заплесневел. Когда разломят его, обнаруживается гнилость его[146].
Если же кто недостоин успокоения, или оно неполезно ему, то он не найдет его, хотя бы сотворил и новое небо, и новую землю.
По наставлению Отцов, мы должны говорить, если случится с нами что доброе: «это случилось по смотрению Божию». Если же случится что злое, должны говорить: «это случилось за грехи наши. Поистине, все скорби, которые мы претерпеваем, претерпеваем за грехи наши»[147].
«Воздать злом за зло можно не только делом, но и словом, и видом. Иной думает о себе, что он не воздает злом за зло на деле; но оказывается, что он воздает словом или видом: он принимает такой вид, делает такое движение, бросает такой взгляд, которые смущают и уязвляют брата. В этом — воздаяние злом за зло. Другой старается не воздавать злом за зло ни при посредстве дела, ни при посредстве слова или вида, или движения, но питает в сердце скорбь на брата, питает огорчение, которое имеет характер также памятозлобия. Видите, какое различие настроений!»
«Опять иной не сохраняет даже никакой скорби на брата в сердце. Если же услышит, что кто-нибудь оскорбил этого брата, или что сделан ему выговор, или что уничижили его, то, слыша это, он не престает радоваться. Оказывается, что таким образом он воздает злом за зло в тайне сердца своего. Другой не питает злобы в сердце, также не радуется, слыша о уничижении оскорбившего, даже сетует, если нанесут оскорбившему оскорбление, но и не радуется его благополучию: если увидит, что его прославляют или успокаивают, то скорбит. И это вид памятозлобия: он легче вышеисчисленных, но принадлежит к ним. Каждый из вас должен радоваться благополучию брата, содействовать по силе этому благополучию, делать все, зависящее от него, к угождению и успокоению брата».
«Каким средством можно получить исцеление от памятозлобия? - Молясь от всего сердца о оскорбившем и говоря: «Боже! помоги брату и мне молитв ради его».
И другой старец сказал: «молящийся за врага будет непамятозлобен».
Прежде и более всего должно заботиться о мирном устроении души, и никак не допущать сердце до смущения, ни под мнимо справедливыми предлогами, ни ради заповеди. Да ведаем достоверно, что именно для достижения любви и чистоты сердца мы стараемся со всевозможным тщанием исполнять заповеди.
Выписка из творений преподобного Исаии Отшельника:
«Если погрешишь в чем-либо, не прикрывай погрешности ложью. Положи поклон, скажи: "прости меня". Этим изгладится погрешность»[148].
«Если тебя укорят в чем-либо, то ты не попусти себя разгорячиться на оскорбившего. Не входя в разсмотрение, правильно ли или неправильно сделанное обличение, поклонись укорившему, говоря: прости меня. Такое поведение приводит юного в преуспеяние»[149].
«Если пожелаешь чего-либо, а живущий брат не хочет этого, отсеки пред братом волю твою, чтоб не возникло между вами спора и чтоб брат твой не оскорбился на тебя»[150].
«Если брат, пришедши к тебе в келию, начнет произносить неполезные слова, останови его. Скажи ему с любовью: "прости меня! я немощен и не могу выносить таких слов"»[151].
«Если услышишь о погрешности брата твоего, не передай такого сведения кому-либо другому: таким поступком нанесешь смертельную язву душе твоей»[152]
«Если кто в присутствии твоем начнет порицать брата, то не промолчи пред порицателем, не устыдись его, не согласись с ним, не согреши пред Богом. Со смирением скажи порицателю: "брат, прости меня: и я грешник, достойный всякого сожаления. Тот порок, о котором говоришь, принадлежит мне, и я не могу выслушивать обличение в нем»[153].
«Если услышишь, что брат отнесся о тебе худо, и после этого встретишься с ним где-либо, или он придет к тебе, прими его благосклонно, с радостным приветствием и видом. Не скажи ему того, что слышал о нем, не спроси его: "зачем говорил ты то и то?"
«Безмолвствуя в келии, если вспомнишь о ком-либо, сделавшем тебе зло, то встань и помолись от всего сердца Богу, чтоб Бог простил сделавшему зло, и помысл мести отойдет от тебя» [154].
«Безмолвствуя в келии, если впадешь в болезнь, не впади в малодушие, но благодари Бога. Если увидишь, что по причине болезни смущение вкрадывается в душу твою, то скажи ей в увещание и утешение: "эта болезнь полезнее той болезни, которая ожидает тебя в геенне и в которую впадешь, если не будешь тверд и постоянен в терпении". От такого размышления умолкнет в тебе смущение»[155]
«Если брат, увлекшись малодушием, скажет тебе грубое слово, перенеси его с радостию. Изследовав помыслы твои на суде Божием, найдешь, что ты подал повод твоим согрешением к оскорблению тебя»[156].
«Если кто порицает и уничижает брата своего в присутствии твоем, то не дозволь себе внимать словам злоречия. Иначе постигнет и тебя неприятность»[157].
«Не питай в сердце твоем злобы ни на кого. Иначе все труды твои о благочестии будут тщетны»[158].
«Три добродетели сообщают непрестанно свет уму — невидение злобы ни в одном человеке, благотворение нанесшим обиды, перенесение постигающих скорбей без смущения»[159].
«От этих трех добродетелей рождаются три большие: невидение злобы человеческой рождает любовь; от благотворения делающим зло стяжавается мир; невозмущенным терпением попускаемых скорбей доставляется кротость»[160].
«По четырем причинам усиливается в человеке страсть гнева: от расположения принимать подаяние и раздавать его, от последования своей воле, от желания учить других, от признания себя разумным» [161].
«Если кто укорит тебя за что-либо, сделанное или несделанное тобою и ты промолчишь, то поступишь сообразно естеству Иисуса. Если же начнешь возражать, говоря: "что я сделал?" — то поступишь уже не в свойствах этого естества. Если же воздашь равным за равное, то это уже будет вполне противоположно естеству Иисуса»[162].
«Приобучи язык твой говорить "прости меня", и вселится в тебя смирение»[163].
«Бог показал святому апостолу Петру, что ни одного человека не должно признавать скверным или нечистым» (Деян. 10:15)[164].
«Чем нерадивее жительство человека: тем сильнее в нем самомнение, и признает он себя в сердце своем другом Божиим. Когда же он вступит в подвиг, и освободится от страстей, тогда не дерзает возвести очей на небо»[165].
«Не порицай и не хвали никого[166]. (То и другое — суд, воспрещенный Богом (Лк. 6:36), и выражение превозношения над ближним)».
«Будем тщательно разсматривать себя, чтоб не иметь ненависти или вражды, при которых благоугождение Богу невозможно»[167].
«Стяжавшим смиренномудрие Бог открывает грехи их, чтоб они познали их и покаялись в них. Если к смиренномудрию присоединится плач: то изгонятся из души седмь бесов, и доставится возможность душе преуспевать при посредстве подвигов и добродетелей ее.
«Кто, ради Бога, для сохранения мира перенесет жестокие слова человека грубого и невежественного, тот наречется сыном мира. Он соделается способным привести в состояние взаимного мира дух, душу и тело свои.
«Кто повергает душу свою пред Богом, тот получает силу переносить несмущенно порицания. Слезы такого подвижника не оскверняются никакою примесью из побуждений человеческих»[168].
«Оставление самоукорения приводит к оставлению безгневия»[169].
«Не питай вражды ни к какому человеку. Иначе Бог не будет принимать молитвы твоей. Имей мир со всеми и стяжешь дерзновение в молитве»[170].
«Не желай слышать о искушении, постигшем того человека, который оскорбил тебя, чтоб не совершить мести в сердце»[171].
«Внимай себе: если совесть упрекает тебя в том, что брат твой скорбит на тебя, то не пренебреги этим напоминанием совести, но поклонись брату и смиренным голосом попроси у него прощения. Постарайся получить прощение»[172].
«Остерегись: не будь жесток и суров к брату твоему. Все мы терпим насилие от врагов-демонов»[173].
«Если борет тебя зависть, то вспомни, что все мы — члены Христовы. На этом основании честь и безчестие каждого из нас принадлежат вообще всем нам. Такое размышление успокоит тебя»[174].
«Если помысл понуждает тебя сказать что-нибудь худое о брате твоем, то подумай, как опечалится брат, услышав твой отзыв о нем, как тебе стыдно будет встретиться с ним после этого. Таким размышлением возможешь удержать себя от злоречия»[175].
«Если почувствуешь порочное желание уничижить брата, то вспомни, что за это Бог предаст тебя врагам твоим. Этим остановишь себя в начинании твоем»[176].
Если ты видишь, что сердце твое не ко всем чисто, то остерегись просить чего-либо у Бога. Ты выкажешь неуважение к Богу, когда, будучи грешником и питая в себе огорчение на подобного тебе человека, осмелишься просить Взирающего на сердца о прощении грехов твоих. Молящийся в таком устроении не может молиться умною молитвою: он молится одними устами, не разумея сам себя и не принадлежа себе»[177].
«Ты получишь прощение в грехах в той мере, в какой простишь ближним»[178].
«Каждый человек сам себя приготовляет к геенне, или разрешает от нее: ничего нет тверже воли, и она, по данной ей свободе, преклоняется или к жизни, или к смерти. Блаженны возлюбившие вечную жизнь! Этою любовью они охраняются от преткновений»[179].
«Должно подвизаться в труде и поте лица в глубине самого сердца против насилующих его помыслов памятозлобия, чтоб они не нанесли тяжкой язвы, исцеление которой будет очень затруднительным. Вспомоществует в этом подвиге постоянное созерцание грехов своих. Находясь в таком настроении, - если узнаешь, что нанесено тебе оскорбление, удобней возможешь изгнать из души твоей всякое желание мести»[180].
«Если смягчится сердце твое и соделается чуждым злобы на ближнего: то получишь милость от Бога. Если ж лукавое сердце твое пребывает в ожесточении относительно ближних, то ведай, что ты еще не помянут Богом. Прости меня!»[181].
«Блажен тот, кто со Христом распялся, умер, погребен и воскрес в естестве обновленном, кто последует святым стопам Иисуса. Сын Божий соделался человеком, чтоб последователи Его уподоблялись Ему смиренномудрием, нестяжанием, уничиженным положением в мiре, перенесением обид и поруганий, безпопечительностью о теле, пренебрежением наветами лукавых демонов. Кто, победив страсти, придет в это состояние, тот — Христос, тот — сын Божий и брат Иисуса»[182].
Зачем говорить много? если будут преследовать нас до смерти: то пойдем на смерть, как овцы ведутся на заколение, как безсловесный скот на убой, не противореча и не сопротивляясь. Умоляй о пощаде, если то окажется возможным. Если же окажется невозможным, то храни молчание в великом смирении»[183].
«Тщательно внимай себе и признавай себя искренно, от души, последнейшим из всех христиан и величайшим грешником. Содержи непрестанно душу в плаче, в смирении, в стенаниях, пребывай всегда в молчании, как недостойный говорить и не знающий ничего; никак не говори без требования нужды»[184].
Всегда ожидай великих и страшных искушений, скорбей, напастей, смерти лютой, чтоб они не застали тебя неготовым»[185].
«Тщательно внимай себе, как находящийся непрестанно пред Богом. Не возлагай надежды ни на кого, устреми всю веру к Богу, уповай на Него единого. Если нуждаешься в чем, моли Бога, чтоб Он доставил нужное тебе по святой воле Его. За все, что имеешь, благодари Бога непрестанно. Признавай все, что имеешь, полученным от Бога, не от кого другого. Терпишь ли в чем недостаток? не печалься, не ропщи ни на кого, переноси лишение усердно и без смущения, помышляя, что ты достоин многих скорбей за грехи твои. Не прибегни к средствам человеческим, скажи сам себе: «Если Бог благоволит помиловать меня, то может сделать это». Бог посылает все нужное тому, кто руководствуется этим образом мыслей»[186].
«Тщательно внимай себе и никак не прими чего-либо, не удостоверясь, что предлагаемое тебе приобретено средством праведным и посылается тебе Промыслом Божиим. Такое даяние возьми, нисколько не сомневаясь. Если же узнаешь, что предлагаемое тебе приобретено путем неправды, насилием, обманом, лукавством, отвергни приношение. Лучше частица малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни» (Притч. 15:16)[187].
«Тщательно внимай себе, и с понуждением себя приобучайся к молчанию, чтоб Бог даровал тебе силу подвизаться и преуспевать в добродетели.
Не позволь себе слушать того разговора, в котором пересуживаются чужие дела.
[1]О мнящих оправдаться делами, гл.102.
[2]Liber de libertate mentis, cap.XIV.
[3]Homilia XV,cap.XII.
[4]Древнеобразное изложение преподобным Марком его глубоких размышлений, иногда очень сжатое, иногда очень растянутое, принудило здесь, при переводе, обращаться изредко к значительной перестановке слов речи (к парафразу) с тою целию, чтоб назидательная мысль писателя всегда была ясною для читателя, чтоб назидание не скрывалось в темноте изложения. Наблюдалось это, хотя в меньшей степени и в прочих выписках, помещенных здесь, из творений святых Отцов. Этим правилом руководствовались часто и Отцы даже в приводимых ими изречениях Священного Писания.
[5] Слово о законе духовном, гл.25.
[6] Слово о законе духовном, гл.45.
[7] Слово о законе духовном, гл.49.
[8] Слово о законе духовном, гл.57.
[9] Слово о законе духовном, гл.63.
[10] Слово о законе духовном, гл.75.
[11] Слово о законе духовном, гл.88.
[12] Слово о законе духовном, гл.92.
[13] Слово о законе духовном, гл.112.
[14] Слово о законе духовном, гл.118.
[15] Слово о законе духовном, гл.122.
[16] Слово о законе духовном, гл.127.
[17] Слово о законе духовном, гл.128.
[18] Слово о законе духовном, гл.132.
[19] Слово о законе духовном, гл.133.
[20] Слово о законе духовном, гл.144.
[21] Слово о законе духовном, гл.146.
[22] Слово о законе духовном, гл.147.
[23] Слово о законе духовном, гл.152.
[24] Слово о законе духовном, гл.164.
[25] Слово о законе духовном, гл.165.
[26] Слово о законе духовном, гл.167.
[27] Слово о законе духовном, гл.173.
[28] Слово о законе духовном, гл.176.
[29] Слово о законе духовном, гл.181.
[30] Слово о законе духовном, гл.184.
[31] Слово о законе духовном, гл.186.
[32] Слово о законе духовном, гл.188.
[33] Слово о законе духовном, гл.192.
[34] Слово о думающих оправдаться делами, гл.31.
[35] Слово о думающих оправдаться делами, гл.33.
[36] Слово о думающих оправдаться делами, гл.34.
[37] Слово о думающих оправдаться делами, гл.36.
[38] Слово о думающих оправдаться делами, гл.40.
[39] Слово о думающих оправдаться делами, гл.48.
[40] Слово о думающих оправдаться делами, гл.49.
[41] Слово о думающих оправдаться делами, гл.57.
[42] Слово о думающих оправдаться делами, гл.66.
[43] Слово о думающих оправдаться делами, гл.68.
[44] Слово о думающих оправдаться делами, гл.78.
[45] Слово о думающих оправдаться делами, гл.88.
[46] Слово о думающих оправдаться делами, гл.90.
[47] Слово о думающих оправдаться делами, гл.94.
[48] Слово о думающих оправдаться делами, гл.95.
[49] Слово о думающих оправдаться делами, гл.96.
[50] Слово о думающих оправдаться делами, гл.97.
[51] Слово о думающих оправдаться делами, гл.98.
[52] Слово о думающих оправдаться делами, гл.101.
[53] Слово о думающих оправдаться делами, гл.108.
[54] Слово о думающих оправдаться делами, гл.110.
[55] Слово о думающих оправдаться делами, гл.111.
[56] Слово о думающих оправдаться делами, гл.124.
[57] Слово о думающих оправдаться делами, гл.127.
[58] Слово о думающих оправдаться делами, гл.128.
[59] Слово о думающих оправдаться делами, гл.131.
[60] Слово о думающих оправдаться делами, гл.135.
[61] Слово о думающих оправдаться делами, гл.153.
[62] Слово о думающих оправдаться делами, гл.154.
[63] Слово о думающих оправдаться делами, гл.155.
[64] Слово о думающих оправдаться делами, гл.167.
[65] Слово о думающих оправдаться делами, гл.168.
[66] Слово о думающих оправдаться делами, гл.170.
[67] Слово о думающих оправдаться делами, гл.173.
[68] Слово о думающих оправдаться делами, гл.175.
[69] Слово о думающих оправдаться делами, гл.178.
[70] Слово о думающих оправдаться делами, гл.181.
[71] Слово о думающих оправдаться делами, гл.163.
[72] Слово о думающих оправдаться делами, гл.191.
[73] Слово о думающих оправдаться делами, гл.198.
[74] Слово о думающих оправдаться делами, гл.199.
[75] Слово о думающих оправдаться делами, гл.202.
[76] Слово о думающих оправдаться делами, гл.203.
[77] Слово о думающих оправдаться делами, гл.204.
[78] Слово о думающих оправдаться делами, гл.206.
[79] Слово о думающих оправдаться делами, гл.207.
[80] Слово о думающих оправдаться делами, гл.209.
[81] Слово о думающих оправдаться делами, гл.212.
[82] Слово о думающих оправдаться делами, гл.213.
[83] Слово о думающих оправдаться делами, гл.217.
[84] Слово о думающих оправдаться делами, гл.220.
[85] Слово о думающих оправдаться делами, гл.221.
[86] Слово о думающих оправдаться делами, гл.222.
[87]Преп.Марка слово 3 о покаянии.
[88]Преп.Марка слово 3 о покаянии.
[89]Преп.Марка слово 3 о покаянии.
[90]Преп.Марка слово 3 о покаянии.
[91]Добрыя дела падшего естества чужды покаяния, вводят в самомнение и ошибочно требуют спасения, как законной награды: покаяние образуется из исполнения заповедей Христовых.[92]Преп.Марка слово 3 о покаянии.
[93]Преп.Марка слово 3 о покаянии.
[94]Это содействие называется обыкновенно стечением обстоятельств.
[95]Слово V-е, совет ума душе.
[96]Краткое возоглавление, гл.11.
[97]Краткое возоглавление, гл.12.
[98]Краткое возоглавление, гл.16.
[99]Краткое возоглавление, гл.43.
[100]Краткое возоглавление, гл.52.
[101]Краткое возоглавление, гл.58.
[102]Слово 26 о разсуждении, гл.54.
[103]Слово 25 о смирении, гл.10.
[104]Слово 25 о смирении, гл.16.
[105]Слово 25 о смирении, гл.19.
[106]Слово 25 о смирении, гл.34.
[107]Слово 25 о смирении, гл.36.
[108]Гл.2, Слово 24, о кротости.
[109]Гл.8, Слово 24, о кротости.
[110]Гл.15, Слово 22, о тщеславии.
[111]Гл.17, Слово 22, о тщеславии.
[112]Гл.19, Слово 22, о тщеславии.
[113]Гл.34, Слово 22, о тщеславии.
[114]Гл.36, Слово 22, о тщеславии.
[115]Гл.42, Слово 22, о тщеславии.
[116]Слово 23, о гордости, гл.2.
[117]Слово 23, о гордости, гл.4.
[118]Слово 23, о гордости, гл.6.
[119]Слово 23, о гордости, гл.11.
[120]Слово 23, о гордости, гл.17.
[121]Слово 23, о гордости, гл.28.
[122]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.1.
[123]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.4.
[124]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.7.
[125]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.8.
[126]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.10.
[127]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.13.
[128]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.19.
[129]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.20.
[130]Слово 8-е, о безгневии и кротости, гл.23.
[131]Слово 9, о памятозлобии, гл.9.
[132]Слово 9, о памятозлобии, гл.14.
[133]Слово 9, о памятозлобии, гл.14.
[134]Слово 9, о памятозлобии, гл.16.
[135]Слово 4 о послушании, гл. 44.
[136]Слово 4 о послушании, гл. 44.
[137]Слово 4 о послушании, гл. 44.
[138]Общежитие близ Александрии, руководимое Духовным Наставником. Св.Iоанн Лествичник провел в этом общежитии значительное время и много говорит о нем в 4 и 5 словах Лествицы, также в Слове к Пастырю.
[139]Слово 4 о послушании, гл. 52.
[140]Слово 4 о послушании, гл.85.
[141]Слово 4 о послушании, гл.100.
[142]Слово 4 о послушании, гл.116.
[143]Слово 4 о послушании, гл.31.
[144]Исполнившаго страсть в самом деле мучат, после сделаннаго им согрешения, хотя он и раскается в нем, помыслы и мечтания соделаннаго им греха, мучат в продолжении значительнаго времени. Это можно видеть во многих жизнеописаниях святых Отцов, между прочими и в жизнеописании преподобной Марии Египетской. Иногда же возстает страсть и в таком подвижнике, который не исполнял ее делом, томит его страстными помыслами, мечтаниями и пожеланиями. Очевидно, что преподобный авва Дорофей говорит здесь о том и о другом случае вместе.
[145]Поучение девятнадцатое, состоящее из кратких изречений.
[146]По иному мнению: подобен чистому сосуду по наружности, но внутри наполненному смрадною скверною: когда откроют его, то зловоние обнаруживает свое присутствие в нем.
[147]Поучение седьмое, о самоукорении.
[148]Поучение 17 о наставлении братии, слово 3.
[149]Поучение 17 о наставлении братии, слово 3.
[150]Поучение 17 о наставлении братии, слово 3.
[151]Поучение 17 о наставлении братии, слово 3.
[152]Поучение 17 о наставлении братии, слово 4.
[153]Поучение 17 о наставлении братии, слово 4.
[154]Поучение 17 о наставлении братии, слово 4.
[155]Поучение 17 о наставлении братии, слово 4.
[156]Поучение 17 о наставлении братии, слово 5.
[157]Поучение 17 о наставлении братии, слово 6.
[158]Поучение 17 о наставлении братии, слово 6.
[159]Поучение 17 о наставлении братии, слово 7.
[160]Поучение 17 о наставлении братии, слово 7.
[161]Поучение 17 о наставлении братии, слово 7.
[162]Поучение 17 о наставлении братии, слово 8.
[163]Поучение 17 о наставлении братии, слово 9.
[164]Поучение 17 о наставлении братии, слово 10.
[165]Поучение 17 о наставлении братии, слово 10.
[166]Поучение 17 о наставлении братии, слово 10.
[167]Поучение 17 о наставлении братии, слово 12-е.
[168]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[169]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[170]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[171]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[172]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[173]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[174]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[175]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[176]Поучение 17 о наставлении братии, слово 17.
[177]Поучение 17 о наставлении братии, слово 18.
[178]Поучение 17 о наставлении братии, слово 18.
[179]Поучение 17 о наставлении братии, слово 18.
[180]Поучение 17 о наставлении братии, слово 18.
[181]Поучение 17 о наставлении братии, слово 18.
[182]Поучение 17 о наставлении братии, слово 18.
[183]Поучение 17 о наставлении братии, слово 28.
[184]Поучение 17 о наставлении братии, слово 28.
[185]Поучение 17 о наставлении братии, слово 28.
[186]Поучение 17 о наставлении братии, слово 28.
[187]Поучение 17 о наставлении братии, слово 28.
к оглавлению
... 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 ...
|
|
|
|
|
|
|
|
 |
|
 | |||||||||
|
Код баннера © 2000-2024 Церковь Иоанна Богослова |
|
