Протоиерей Иоанн Журавский
Тайна Царствия Божия или забытый путь истинного Богопознания


к оглавлению
ГЛАВА 15
ВНУТРЕННЯЯ РАБОТА ДУХА НАЧИНАЕТСЯ С ВНЕШНЕГО: ВНАЧАЛЕ ПРИЗЫВАТЬ НЕПРЕРЫВНО ИМЯ БОЖИЕ УСТАМИ
"Внемли тому, что мы говорим и искренно тебе советуем".
– так внушают Отцы (св. Каллист). Желающему пользоваться богомудрым советом
св. Отцов, чтобы спастись на сем Умном Корабле Покаяния от потопления в мысленном
море греха и соблазнов, необходимо прислушаться к их совету и начинать сию мысленную
работу духа с внешнего –
С ПРИЗЫВАНИЯ ИМЕНИ БОЖИЯ УСТАМИ НЕПРЕРЫВНО.
Нашей "умной сущности" – нашему приснодвижному
уму, нужно дать и занятие, отвечающее его природе – приснодвижное, непрерывное,
деятельное, Божественное Сие непрерывное
занятие Божественное – призывание имени Божия устами, поможет уму уврачеваться
от болезни скитания и кружения и научит его "беречь себя" от пленения мечтаниями
и помыслами – "мысленного растлителя". Ибо освещение ума приходит через
уста: ум и помыслы святятся и очищаются через молитвенное
делание уст.
"И сие тайное борение и размышление о Господе
и труд призывания надобно нам иметь день и ночь – как говорит Божественный Макарий
– ибо все дела наши освящаются и в чистоте нами совершаются НЕПРЕСТАННЫМ
памятованием о Боге".
"И наше многострастное сердце, сия обитель ума,
будет действенно очищаться от страстей этим непрестанным памятованием. Как и
говорит о сем св. Диадох такими словами:
"Желающий очистить свое сердце да разгорячает
его непрестанно памятию о Господе Иисусе".
И как будет совершаться в нас это очищение и освящение
нашей природы – и ума нашего, и сердца, и тела от одного лишь призывания Святого
Имени Божия – этого нам не дано знать. Это – Тайна Божия.
Но несомненно то, что сие совершается в Святом
Таинстве непрестанного призывания устами Поклоняемого, Всемогущего и Спасительного
имени Иисуса Христа.
Наша природа, отпадаемая от Бога, во Христе Иисусе
получила полное восстановление и обожение, получила благодатный дар Нового Бытия.
Усваивается этот дар – который в Св. Крещении дается даром, как залог нашего
восстановления – усваивается через веру в покаянном трудничестве: "Нуждницы
восхищают его" деятельным покаянием, благочестием, выражающемся в непрестанном
призывании Святого Имени Божия и достойном вкушении св. Тела и Крови Господней.
Этой благочестивой деятельностью наше естество,
грехом растленное, обретает очищение, исцеление, освящение и обожение. Этим
и усваивается новое благодатное бытие, дарованное нашей природе.
Посему, одно лишь призывание Святого Имени Бога,
который является Спасителем нашего естества, действует непостижимо чудесно и
спасительно на нашу природу. Сие призывание оказывает на нас действие ощутимое,
благодатное и неизъяснимое.
Но призывать Имя Божие не "всуе", не в осуждение
себе и достойно кушать св. Тело и Кровь Господню может лишь тот, кто совершает
сие – по Апостолу – с рассуждением (1 Кор. 11, 23 – 32), т. е. кто испытывает
себя, сознает величие Святости Имени Божия, трепещет перед святыней Тела и Крови
Господней, осуждает свою греховность и недостоинство, никогда не приступает
ни к молитве, ни к св. Причастию с небрежением,
с неблагоговеинством и с сокрушением приносит Богу свой вопль, прося его милости
и благодатного изменения своего жития мысленного и телесного.
С верой и смирением вкушающему св. Причастие и
призывающему непрестанно Святое Имя Божие – и служит сие дивным, Божественным
и спасительным врачевством, врачующим нас действенно и для нашего сознания непостижимо.
Как и говорит о сем св. Варсонофий Великий, такими
словами:
"Непрестанное призывание Имени Божия есть врачевство,
убивающее не только страсти, но и само действие их. Как врач изыскивает приличное
врачество или пластырь на рану страждущего, и оно действует, причем больной
и не знает, как сие делается: так точно и Имя Божие, будучи призываемо, убивает
все страсти, хотя мы и не знаем как сие совершается".
"Когда же сердце бывает в нечувствии, тогда особенно
нужно упражняться в молитве устной" – говорит батюшка о. Амвросий Оптинский.
Устная молитва разгоняет холод нечувствия, согревает сердце Божественной теплотой.
Для остывшего сердца устная молитва служит Благодатным Огнем. И св. Диадох свидетельствует,
что Имя Божие, призываемое как огнем попаляет всякую скверну в душе. Он говорит:
"Сие дивное Имя, будучи с напряженною заботливостью
содержимо мыслью, очень ощутительно попаляет всякую скверну, появляющуюся в
душе. Ибо Бог наш – Огнь поядаяй, есть всякое зло, как говорит Апостол".
На сей ступени внутренняя Иисусова Молитва есть
безпрерывное никогда не престающее призывание Божественного Имени Господа нашего
Иисуса Христа устами. А внешняя непрерывность призывания приведет к молитве
внутренней, непрестанной. Через это наружное желание обретается внутреннее:
ОБРЕТАЕТСЯ ДУХ МОЛИТВЫ.
Пророк-молитвенник об этом говорит:
"Уста мои отверзох и привлекох дух"
(Пс. 118, 131).
Именно внешним, устами привлекается внутреннее,
привлекается дух. Таков духовный закон для телесно-умного творения – для человека;
от телесного восходишь к духовному, от внешнего – к внутреннему, от деяния – к созерцанию
телесными устами обретать Безтелесного. Иного пути нет.
Если бы кто дерзнул сразу взойти на высокую духовную
ступень, не потрудившись на первых ступенях телесного восхождения – кроме того,
что он никуда не взойдет, а будет топтаться на месте, но еще может подвергнуться
гневу Божию, за гордостное посягновение на высокое житие, ему не свойственное,
и подпасть – смирительным попущением Божиим – под пяту демонов, которые в смрадную
тину чувственных страстей с особым злорадством втаптывают таковые души. :
Для того, чтобы стяжать молитву непрестанную,
внутреннюю, нужно со смирением и терпеливо потрудиться в молитве телесной, устной,
в чувствах покаяния, не дерзая "входить в сердце умом" для молитвы сердечной.
Сердце отвергается для истинной молитвы не дыханием и не искусительными приемами,
как возомнили некоторые превратные молельщики – сердце отверзается перстом Божиим,
когда соблаговолит Господь Бог и когда сердце очистится от страстей.
Нужно смиренно благодарить Милостивого Господа
уже за то одно, что он благоволил, призвать нас к ношению Его Святейшего имени
в наших грешных устах. Это одно уже есть величайшая милость. Тогда как у многих
уста закрыты для сего Божественного делания, у
многих уста не услаждаются Сим сладостнейшим Именем, а всю жизнь носят горечь,
которая и будет уделом их душ во всю вечность.
А ведь человек – сия словесная, умная тварь наделен
умным словесным органом для ношения Бога-Слова в словесных устах. И лишь тогда
человек и все его органы соответствуют своему имени "словесный", когда вмещает
в себе Бога, именуемого словом, когда бывает носителем Бога-Слова. В противном
случае человек именуется Св. Писанием безсловесным. Так, пророк о таковых и
изрек:
"Человек в чести сей не разуме
Приложися скотом несмысленным,
и уподобися им" (Пс. 48, 21).
Словесные творения, не носящие в себе Бога-Слова,
являются безсловесными и уподобляются скоту. Ибо только Бог-Слово творит человека
словесным, умным Божественным Творением.
Посему возблагодарим Благость Божию, призывающую
наш многогрешный орган словесный носить сие Божие Слово в своих устах. Здесь,
кроме помощи Божией нужно усердное старание, прилежание и безленостно следует
пребывать в этом святом занятии, сколько есть сил, постоянно – и днем, и ночью,
и на всяком месте, и при всяком занятии. И если бы всю жизнь, до кончины своей,
мы пребыли только в устном упражнении Иисусовой
Молитвы, то и в таком случае – по слову Отцов – будем в великом приобретении,
потому, что намерение наше свято и Богу
любезно; и занятие честно и досточтимо и труды многоплодны и спасительны будут
в свое время. Богу ведомо.
И блажен всяк и добро ему будет, потому что Бог
не обидлив. Он даст вкусить от плода трудов или при смерти или же после смерти,
когда душа разрешается от союза плоти и будет восходить на небо посреди воздушных
мытарств – действие молитвенное окружит ее, как пламень огненный и недоступна
она будет мздоимцам – воздушным князьям, ради всемогущего Имени Иисуса Христа,
которое она здесь с любовию носила в своих устах.
Так св. Исихий и говорит:
"Душа воспаривши по смерти на воздух ко вратам
небесным и там не постыдится врагов, имея за себя и с собою Христа. Но и тогда,
как ныне, дерзновенно возглаголят к ним во вратех (Пс. 126, 5). Только до самого
исхода своего и да не скучает она день и ночь взывать ко Господу Иисусу Христу,
Сыну Божию. И он сотворит отмщение ее вскоре, по неложному Божественному обетованию
Своему, которое изрек Он в притче о неправедном Судье: "ей глаголю Вам, яко
сотворит отмщение вскоре" (Л к. 18, 8) – и в настоящей жизни, и по исходе ея
из тела" (св. Исихий, пресв. Иерусалимский, гл.149).
И на этой ступени Иисусова молитва называется:
трудовая, делательная, устная, телесная, как производимая телесными членами
– устами и языком.
И нужно сказать, что при начале своем она бывает
по большей части чрезвычайно трудная. Не раз, а многажды, человек приходит в
безнадежие, что он не в силах приобрести спасительного ДЕЛАНИЯ. А при
этом и сердце делается жестким, вся душа поражается нечувствием, восстает страстность
с необыкновенною силою и духовная область жизни закрывается, как бы каменною
стеной.
В этом и проявляется благодатное действие сей
молитвы, открывающей нам глаза на то, чего мы прежде в себе не видели и в чем
всегда спокойно пребывали перед Богом. Пребывали в нечувствии, в омертвении,
в грехах и не стенали. А молитва стала оживлять омертвевшую душу и тут душа
стала видеть, чувствовать, познавать свою греховность и виновность перед Богом
и сильней начала стенать к Богу: "Помилуй!"
И от сего духовного видения состояние бывает безотрадное,
томительное, страдательное. И все необходимо перетерпеть, пережить, не прекращая
и не бросая молитвы. Сие состояние неизбежно бывает со всяким – говорят Отцы
приступающим к сему великому делу – всего более ненавистному сопротивной силе
демонской.
И бывает, что человек читает свою Святую молитву
без всякой охоты, без всякого внимания, без малейшего ощущения приятности и
язык вращается невообразимо трудно и человек – словно тяжелым молотом разбивает
камни. При этом целые тучи помыслов всевозможного свойства, и между ними нечистые,
богохулъные, неизображаемые, бьют в ум, как волны морские о скалу. И человек
видит себя не в пример хуже того, нежели тогда, когда не занимался молитвою;
а отсюда, по неопытности, иной приходит в сомнение относительно ее святости,
пользы и необходимости.
А Отцы говорят, что это происходит в порядке вещей,
как неизбежное следствие сей молитвы.
"Свет молитвенной благодати, исходя из Божества
Иисус-Христова и проникая во тьму души, устрашает и гонит злую силу, спокойно
дотоле пребывающую там. И сия злая сила, встревоженная Именем Божиим, приводит
все страсти в движение, бывшие в покое"
Святитель Игнатий Брянчанинов и сам так и пишет:
"Сие да будет признаком, что молитва наша начала производить свойственное, принадлежащее
ей действие. Поэтому, не устрашимся, а ободримся надеждою, что молитва наша
идет должным порядком и вступила в свои законные права ко изгнанию нечистой
силы".
И здесь следует усилить молитву, хотя только устную,
за неимением лучшей". И стараться наполнять ею все течение свой жизни. Труд,
время, а в особенности Божие содействие, пересилят греховные свойства и склонность
нашей природы падшей и со временем воссияет сия молитва как солнце в силе своей.
"Произносить устами и языком Имя Господи Иисуса
Христа Бога и Спасителя нашего имеет в нашей жизни великое значение: этим деланием
мы выявляем перед лицом Господа умное движение
воли нашей, устремленной к Нему. И хотя это движение и безсильное, и развлекаемое
помыслами, злыми пожеланиями, прерываемое порывами злых страстей, – но силен
Господь даровать нам и чистое к Нему влечение, силен разогнать сущую в нас тьму
греховную и просветить наше сердце Светом Лица Своего, силен даровать нам молитву
внутреннюю, сердечную.
Ибо по учению св. Макария Египетского, Он только
и взыскует от нас именно сего доброго произволения, а чтобы привести его в исполнение
– это есть дело Божией силы. Мы к этому не имеем своих сил".
И в свое время, Богу ведомое, тому, кто начинает
телесным деланием, – придет и к душевному, кто начинает внешним – тот придем
к внутреннему, кто смиренно стучится сей устной, телесной молитвой, тому отверзется
дверь и к молитве внимательной, умной и сердечной".
"Ибо телесное делание, – говорит св. Исаак Сирский,
– предшествует душевному, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама.
Кто не имеет телесного делания, тот не может иметь и душевного, потому, что
последнее рождается от первого, как колос из пшеничного зерна".
И, переступив порог телесного, он сможет войти
в тонкие сокровенности "умного жития". Входить в это "умное житие" следует внешним
устным призыванием Имени Божия при смиренном сознании своего недостоинства,
при сознании всегдашнего Его присутствия и прошения у Бога милости своему окаянству
для здешней и будущей жизни.
И призывать Имя Божие следует при всех занятиях,
на всяком месте, во всякое время и даже во сне.
Это и есть первая ступень молитвы непрестанной,
и она требует упражнения и труда. Хотя ум при этом и разносится, но и сим не
нужно возмущаться и скорбеть, т. к. это есть грешная принадлежность каждого
из нас. Чтобы удержать ум от кружения – есть дело Божие и это дается на высшей
ступени умного делания. Именно – когда молитва станет внимательной, а ум начнет
вниманием привлекать сердце к соучастию в молитве. А сердце открывается для
молитвы перстом Божиим, но не механическими пособиями – открывается по очищении
себя от страстей и по многим упражнениям
в молитве устной и внимательной, когда благоволит о сем Сам Подвигоположник
наш – Господь Иисус Христос.
Занятие молитвою Иисусовой есть дело великое и
превожделенное, достойное похвалы и привлекает на нас взоры, Милость и Любовь
Сына Божия, потому, что являя ею свое доброе произволение, мы приносим Богу
то, что имеем.
Конечно, хотелось бы нам молиться пламенным сердцем
и чистым умом – но когда не можем, то приносим жертву Богу, какая нам возможна.
Как оная евангельская бедная вдовица, т. е. наша душа, приносит то, что имеет:
свои две лепты – уста и язык – приносит их в сокровищницу Божию.
А когда станет богаче принесет и золото: ум и
сердце. Тогда начнет молиться не только устами и языком, но и умом и сердцем.
И всячески есть надежда несомненная, что Милосердный Господь за нашу добрую
волю даст нам со временем вкусить и сей высшей молитвы – умной и сердечной,
непосредственно соединяющей нас с Богом.
А не будь этой начальной, устной слабой, несовершенной,
не будет и последней – внутренней: умной и сердечной – высшей и совершенной.
Перед Богом велико и то, если мы приносим Ему,
что имеем. Наше приношение Бог оценивает нашим усердием, а не богатством дара.
Не приносящий Богу в жертву с усердием своих двух лепт, какие имеет, не принесет
и того, что думает иметь. Принести Богу свои медные гроши, но с усердием – дело
великое и Богу приятное. А когда Он увидит наш труд и добрую волю, тогда и золото
подаст.
Поэтому, всякий может благонадежно приносить Богу
свою скудную лепту и приступать с усердием к занятию устною Иисусовой молитвою
– со смирением, в покаянном настроении души, в чувстве виновности перед Богом
в грехах своих, никого не оскорбляя и не осуждая, а себя почитая хуже всех –
и дело спасения будет идти успешно, радостно и безопасно.
А безопасность сего делания только тогда возможна,
когда мы будем совершать его в чувстве покаяния.
Для невнимательных к своему житию опасна не только
сия молитва, но и самое пребывание на земле
весьма опасно: ибо породит грозные последствия и здесь, и в загробном мире,
если земная жизнь наша будет изживаться нами невнимательно и без должного покаяния.
Внимательность к своему житию и непрерывное покаяние
перед Богом – это спасительная основа безопасной молитвы Иисусовой Устной
"И молитвы умной"
это святая основа для всего нашего жития на земле.
У читающего эти строки и не разумеющего сокровенного
смысла речений св. Отцов о молитве, может возникнуть невольный вопрос:
"Какая мне польза повторять устами то, что сердце
не чувствует? Молитва ведь та только хороша и Богу угодна, в которой не только
уста молятся, но и сердце".
Эта последняя мысль верна. Но такая молитва бывает
только у великих праведников и Святых. А что делать человеку грешному, у которого
сердце пребывает в нечувствии и по своему состоянию греховному – в окаменении?
Такому и молиться не нужно, а ждать, когда сердце умягчится, очистится, придет
в умиление, восчувствует снова молитвы и тогда уже приступать к молитве?
Но этого не бывает ни с кем. Не бывает никогда,
чтобы к немолящемуся приходило умиление и молитва. Молящемуся своей нечистой
и грешной молитвой – Бог дает молитву чистую, благодатную. Так учат об этом
все св. Отцы.
Только молящемуся своею внешнею, устно-телесною
молитвою Бог дает молитву внутреннюю: умную, сердечную. Так учат об этом все
св. Отцы.
А ту мысль, что пользы не будет молиться одними
устами, не чувствуя сердцем силы произносимых слов молитвы, – следует решительно
опровергнуть, как мысль невежественную, неправильную, ложную, которая является
продуктом гордого, заблужденного ума, непросвещенного светом Благодати.
От произносимых слов молитвы, хотя бы и не разумеемых
нами и не чувствуемых, польза для нас есть великая, благодатная и вполне ощутимая.
Есть много мыслей и примеров из жизни Святых и
Мучеников, подтверждающих эту истину. Возьмем хотя бы краткую повесть из жизни
древних египетских Отцов, помещенную еп. Игнатием Брянчаниновым в его Отечнике.
Там Старец, умудренный благодатным опытом, дает весьма спасительное наставление
одному иноку, обуреваемому плотскими вожделениями, в таких словах:
"Брат сказал Старцу: что мне делать авва: я немощен,
похоть одолевает меня?"
Старец сказал: Внимай себе, чадо, и познавай в
себе пришествие демонов. Когда они начинают говорить с тобой (помыслами), не
отвечай им, но встав, пади лицом на землю и молись, говоря:
"Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги мне
и помилуй мя".
Брат сказал ему: Авва, я принуждаю себя, но пребываю
в нечувствии и нет умиления в сердце моем, я не ощущаю силы слов".
Старец отвечал: Ты только говори слова эти и Бог
поможет тебе. Св. авва Пимен и другие Отцы сказали, что обаятель, когда производит
обаяние (на змее) не знает силы произносимых слов, но змея, когда слышит эти
слова, то сила слов на нее действует: она повинуется и усмиряется. Так и мы,
хотя не знаем силы того, что произносим, но бесы, слыша произносимое нами, отходят
со страхом" (Отечник, стр. 419).
Это простое и ясное наставление Богомудрого Старца
исполнено благодатного опыта, который дается только тому, кто внимательно перед
Богом живет. Нынешние делатели молитвы весьма редкие сей опыт имеют. А из мирских
христиан едва ли обретаются и редкие.
Христианское человечество крайне оскудело верою
в Господа Иисуса Христа и в действенную силу Его Божественного Имени, по слову
Спасителя, предуказавшего сие оскудение.
Господь сказал:
"Сын человеческий пришед, обрящет ли веру на земле?"
(Лк. 18, 8).
Святии Божий имели свою веру, потому из своего
святого опыта с радостью свидетельствовали перед всем миром и восклицали, как
восклицает о сем св. Великий Иоанн Златоуст такими словами:
"И у нас имеются духовные заклинания: Имя Господа
нашего Иисуса Христа и сила крестная. Заклинание
это не только гонит дракона из норы его и ввергает в огнь, но даже исцеляет
от нанесенных им ран. Если не многие произносили это заклинание и не исцелялись:
произошло это от маловерия их, а не от действенности произносимого. Многие,
хотя неотступно ходили за Христом и теснили Его, но не получали пользы, а у
кровоточивой жены, прикоснувшейся не к Нему, а к краю одежды Его, остановились
долговременные токи крови. Имя Иисуса Христа страшно для демонов и для душевных
страстей и недугов.
Им украсим и им оградим себя".
И всем сохранившим веру в Господа Спасителя и
в Его Божественное Имя, Святые говорили:
"Бей супостатов именем Иисусовым: ибо нет сильнейшего
оружия ни на небе, ни на земле" (св. Иоанн Лествичник, сл, 21, гл. 7).
Пусть мы не знаем силы сего Святого оружия, но
враги наши знают и трепещут. А посему будем прибегать к нему – по совету Святых,
призывая с верою непрестанно сие Святое и Спасительное Имя Господне и сие призывание
будет нам во спасение, по слову пророческому (Иоиль 2, 32).
"Ибо вся сила и все действие молитвы Иисусовой
истекает, – говорит Святитель Игнатий, – из Покланяемого и Всемогущего имени
Иисусова, Имени Единого под небом, О нем же подобает нам спастися" (т. II,
стр. 371).


к оглавлению