Протоиерей Иоанн Журавский
Тайна Царствия Божия или забытый путь истинного Богопознания
к оглавлению
ГЛАВА 10
ПРИЗЫВ СВ. ОТЦОВ К СТЯЖАНИЮ СВОЕЙ ДУШИ, К СТЯЖАНИЮ БОГА УМНОЙ МОЛИТВОЙ, УМНЫМ ТРУДОМ.
Вот благоговейный призыв к сему "умному труду",
к стяжанию своей души, к раскрытию в себе небесного дара благодати, мы слышим
от преп. Никифора Уединенника, который взывает:
"Вы, которые желаете восприять Огнь Небесный в
чувстве сердца и опытно познать что есть Царствие Небесное, внутрь вас сущее,
ПРИИДИТЕ Я поведаю вам науку небесного жития, которая без труда и пота
вводит делателя своего в пристанище безстрастия. Через падение мы вышли во вне
возвратимся же к себе, отвращаясь от внешнего. С Богом примирение и сроднение
невозможно для нас, если мы наперед не возвратимся к себе и не войдем внутрь
от вне.
Только внутренняя жизнь есть истинно христианская
жизнь. О сем свидетельствуют все Отцы" (Доброт. II стр.
36 43).
А вот в кратких словах сущность "умного делания",
выраженная св. Симеоном Новым Богословом, который говорит так:
"С тех пор, как человек изгнан из рая и отделился
от Бога, диавол с бесами получил свободу день и ночь невидимо колебать мысленную
силу каждого человека. Оградиться от сего уму не иначе возможно, как всегдашнею
памятию о Боге.
У кого впечатлится память о Боге, тот может удержать
от брожения и свою мысленную силу. Ибо как для тела необходимо потребен воздух,
чтобы дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, т. е.
непрестанная молитва.
С Божьей помощью сам из опыта узнаешь, храня внимание
и держа Иисуса, т. е молитву Его: "Господе Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй
мя" (свт. Игнатий Брянч. III 160).
А вот еще несколько кратких спасительных советов
и мыслей о сем Дивном Таинстве из других Св. Отцов:
Св. Антоний Великий говорит: "Жизнь души есть
непрестанное памятование и любление Бога.
Посему не оставляй моления именем Господа Иисуса.
Обращай это Имя в уме твоем, поучайся Ему в сердце, восхваляй языком".
И Св. Григорий Богослов говорит: "Чаще поминай
имя Божие, нежели дышишь. Ибо памятовать о Боге необходимее, нежели дышать".
И Св. Василий Великий: "Непрестанно памятовать
о Боге благочестиво и в этом боголюбивая душа не знает сытости. Посему не должно давать душе времени быть праздною от помышления
о Боге".
И Григорий Синаит: "Всячески принуждай себя на
делание сие (т. е. на непрестанное призывание Господа Иисуса), ибо Царство Божие
есть достояние нудящих себя и нуждницы восхищают его".
И Св. Исихий Иерусалимский говорит: "Должно всегда
вращать в пространстве сердца нашего имя Господа Иисуса. Ибо как дождь, чем
в большем количестве ни спадает на землю, тем более умягчает ее, так и святое
Имя Христово, без помыслов нами возглашаемое, чем чаще призываем Его, тем более
умягчает землю сердца нашего, преисполняя его радости и веселия".
И Св. Филофей Синайский: "С утра должно мужественно
и неотступно стоять у дверей сердца с крепкою памятию о Боге и непрестанною
в душе Иисус-Христовою Молитвою".
И Св. Авва Филимон: "Не давай уму своему быть
праздным, но заставляй его сокровенно поучаться и молиться. И в мысли твоей
трезвенно, со страхом и трепетом говори: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий,
помилуй мя; и трезвенною мыслию и неблуждающим умом всегда молись такой молитвой.
Если пребудет в тебе непрестанно молитва и поучение в Писаниях, то отверзутся
очи души твоей и будет в ней радость великая и чувство некое неизреченное и
горячее, при согреянии и плоти от Духа, так что весь человек станет духовным".
И св. Макарий Великий уясняет ту же мысль такими
словами: "Кто хочет приступить ко Господу, сподобиться вечной жизни, соделаться
обителью Христовой, исполниться Духом, чисто и неукоризненно исполнять заповеди
Христовы: тому надлежит непрестанно пребывать в молитве. Ибо единственное охранение
и врачевство для души с любовию памятовать о Боге. А у сопротивника нашего
все усилия к тому, чтобы отвлечь наш ум от памятования о Боге".
Исходя как бы из этих мыслей св. Игнатий и Каллист
Ксанфопулы говорят, что "Начало всякого боголюбезного действования есть
с верою НЕПРЕСТАННОЕ ПРИЗЫВАНИЕ спасительного имени Господа нашего Иисуса
Христа".
А свят. Златоуст, со свойственной его дарованию
особенностью, доводит эту мысль уже до полной ясности и говорит: "Нужно запереться
в себе и править умом, обуздывая его. И всякий помысл и всякое действо лукавого
казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа".
"И ничего другого не ищите у Господа Славы, кроме
сей одной милости. Ища же милости, ищите ее с сердцем смиренным и умиленным
и с утра до вечера вопийте, а если можно, то и всю ночь: "Господи, Иисусе Христе,
Сыне Божий, помилуй мя". И понуждайте ум свой на это дело, потому, что "узки
врата и тесен путь", вводящий в жизнь и одни нудящие себя входят в него", ибо
таковых, нудящих себя есть Царство Небесное.
И вполне согласно с этим гармоническим хором древних
Отцов звучат слова и нашего светлого преп. Серафима Саровского. Он говорит:
"Истинно решившимся служить Богу должно упражняться
в памяти Божией в непрестанной молитве ко Господу Иисусу Христу".
А наш преп. Нил Сорский, как бы согласованно с
Григорием Синаитом, заключает всю эту дивную гармонию священных изречений решительным
утверждением: "Умная Молитва", говорит он, выше всех деланий и есть добродетелей
глава, как любовь Божия".
Святой же Исаак Сирский говорит еще решительнее,
что "без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу". Ибо, что бывает
с рыбою, вынутою из воды, то бывает и с умом, который выступил из памятования
о Боге и парит в памятований о мире".
Можно было бы многое множество привести свидетельств
из св. Отцов об этом сокровенном делании, но и этих немногих достаточно для
того, чтобы иметь некоторое представление о той величественной и Божественной
Симфонии светолепных мыслей, высказанных Отцами в их Духоносных опытных Писаниях
о сей "науке из наук, о художестве из художеств" об "Умной молитве", и чтобы
уразуметь, что Отцы опытно познали сокровенный путь обретения своей души, а
обретя душу обретали Бога и жизнь божественную.
"Умная молитва и есть путь, на котором обретается
"Умная потеря" душа. А душа, пришедшая в ум, есть кратчайший путь к Богу.
Но кто не ощутил своей "потери", кто не устранился
своей погруженности в жизнь телесных вожделений, чей ум с болью и воплем не
стенал и не ужасался своего плотского, тот еще далеко от взыскания духовного
бытия, далек от взыскания своей души. Для того и Бог далек.
Ибо путь к обретению Бога через обретение своей
души, потерявшейся в бытии плотском, телесном, вещественном. И нет иного пути
к Богу, как только через собственную душу, отрекающуюся от плотского бытия.
Пока ум не взыщет своей души, своего духовного бытия, дотоле и душа не обретет
Бога. "Ибо с Богом примирение и сроднение невозможно для нас,
если мы не возвратимся к себе"
"А путь к Богу не так далеко от каждого из нас:
он не вне нас, но в нас самих. А если кто спросит: Что же это за путь? Отвечаю
говорит Афанасий Александрийский: "душа каждого и в ней ум".
Потому, что одним умом может быть созерцаем и
уразумеваем Бог. Одним умом души своей можно обратиться и возвыситься к Богу"
(проф. Сагарда Н. "О богопознании").
И ту же мысль еще сильнее выражает св. Макарий
Великий своими словами: "Ум, который непрестанно вникает в самого себя и взыскует
Господа, может приобрести душу свою, хотя бы она была в погибели страстей" (Беседа
9, 11).
Вот к этому приобретению своей души спасительным
"умным трудом", "умной молитвой" и призывают Отцы наш больной блуждающий ум,
опьяненный ядом вещественности и вожделении плоти и ядом мысленного кружения,
призывают, чтобы он потрудился в этом умном труде: тогда обретет и себя, и душу
свою умную Божью Красоту, а с душой и Бога.
к оглавлению